Signos y significado de los días según el Calendario de la Cuenta Larga


 
Según el pueblo maya, el calendario Choltun (Cuenta Larga) los días tienen un significado especial y una influencia natural sobre las cosas y las personas. El significado del día está dado dentro de los parámetros de la cosmovisión maya y es información manejada por los Ajq’ijab’ o sacerdotes mayas.


Imox
Lagarto. Tierra, abundancia, ceiba sagrada, lirio acuático, pez, lado izquierdo del cuerpo, locura, movimiento brusco. Y como ya hemos hablado de los nahuales, este nahual es de los artistas y del mar.
Iq’ 
Colibrí. Viento, aliento, vida, espíritu, luna, piedra sagrada. Nahual del viento, de la luna y de las piedras sagradas.
Aq’ab’al
Murciélago. Lugar donde pasar la noche, casa, obscuridad, amanecer, aurora, renovación de la existencia humana, sentimiento. Nahual de la Vara Sagrada y de la relación en pareja.
K’at
Araña. Red, fuego, cautiverio, telaraña. Nahual de los guías espirituales y del fuero.
Kan
Serpiente. Serpiente emplumada, madurez, maíz, amarillo, respeto, chicote del mundo, guardián del bosque, cuerda para medir.
Kame
Tecolote. Muerte, tranquilidad, silencio. Nahual de la muerte.
Kej
Venado. Cuatro, cuatriedad, agilidad, fuerza. Nahual de los animales de cuatro patas, nahual de la Vara Sagrada.
Q’anil
Conejo. Fecundidad, semilla, planeta Venus. Nahual de la fecundidad y de la cosecha.
Toj
Tiburón. Ofrenda, agua, multa. Nahual de la comunicación entre los seres humanos y El Creador y Formador.
Tz’i’
Coyote. Amistad, autoridad, ley. Nahual de los abogados y de las comadronas.
B’atz
Mono. Hilo, artesano, tejido, principio, venas, unidad, raíz. Nahual del artista, de la construcción, de la organización.
E
Gato de monte. Hierba, llovizna, bondad, camino, diente. Nahual de los caminos y de los odontólogos.
Aj
Armadillo. Caña, milpa, vida. Nahual de la vida.
I’x
Jaguar. Fuerza vital, vigor, sacerdote maya. Nahual de los Altares Mayas, de la mujer, de los cerros, planicies y montañas.
Tz’ikin
Águila, quetzal. Sabiduría, pájaro, naturaleza, libertad, dinero. Nahual de las aves, de la libertad y el dinero.
Ajmaq
Abeja, zopilote. Cera, pecado, difuntos.
No’j
Pájaro carpintero. Movimiento de la Tierra, idea, inteligencia, sabiduría. Nahual de la sabiduría.
Tijax
Pez. Pedernal. Objeto cortante, obsidiana, sufrimiento. Nahual de la medicina.
Kawoq
Tortuga. Dualidad, continuidad de la vida, hombre – mujer, lluvia, tormenta, relámpago, trueno, cueva. Nahual del bienestar psicológico y espiritual.
Ajpu
Caracol. Señor, cerbatanero, sol, rey, tiempo y fuerza. Nahual del tiempo y la energía






Lucerocongo

Significado de la Ceiba en la Vida de los Maya

México, Belice, Guatemala, Honduras, El Salvador. Son lugares donde la Ceiba es considerada un símbolo se le encuentra plantado en el centro de sus comunidades Mayas, como el árbol sagrado de la vida, desde los tiempos precolombinos, bajo su follaje los nativos acostumbraban a celebrar sus ritos sagrados, en la actualidad, sus descendientes hoy la respetan como sinónimo de sabiduría y resistencia.
La Ceiba simboliza: Vida, perpetuidad, grandeza, bondad, belleza, fuerza y unión, no hay ninguna otra planta que crezca más alta, ni que sea más vistosa, que de tanta sombra y que tenga tanto poder reconocido ni que reciba tantas ofrendas de flores, frutas, miel y hasta algún animal o unas monedas, que la Ceiba recibe con satisfacción pues en ellas está incluido el respeto a los poderes.
Entre los diversos mitos de los mayas, narran las creaciones y destrucciones cósmicas, el espacio celeste se derrumbó, y los Bacabes que son los dioses encargados de sostener el cielo, lo volvieron a levantar, situando en cada esquina a sus árboles divinos y colocando uno de estos al centro, como eje principal del cosmos. Estas esquinas tienen un color. El rojo corresponde al Este; el blanco al Norte; el negro al Oeste; el amarillo al Sur, y el verde Centro.

Es el árbol Símbolo Nacional de Guatemala. Honduras también tiene su propia ciudad Ceiba y leyenda, se dice que una gigantesca Ceiba crecía a orillas de la costa, el árbol era tan inmenso que los primeros pobladores del lugar, aseguraban que era “la escalera que Dios utilizaba cuando bajaba del cielo a visitar la Tierra”.
La altura de este árbol hizo creer a los Mayas que sus ramas soportaban a los cielos, mientras que sus profundas raíces eran los medios de comunicación entre el mundo de los vivos y el Inframundo.
  Los sabios mayas creían que la tierra y el cosmos eran una gran pirámide con escalones subiendo y bajando del cielo y otra invertida con escalones de igual manera hacia el inframundo en total 13 - 9 para bajar -9 para subir. La tierra es para su visión de forma plana donde se interceptan los escalones  13a y 9a. En este centro cósmico conformado por  "Axismundi"  estaba la ceiba el " Yaxchel" árbol sagrado para los mayas, es un árbol siempre verde, a través de sus raíces suben los ancestros desde el inframundo a la tierra y por sus ramas llegan los muertos hasta el cielo más alto (sin número en el gráfico). La ceiba abre sus ramas mayores hacia los cuatro puntos cardinales, y de esta manera se une a la cuádruple deidad que rige los vientos y las lluvias.
Existe una lucha constante entre los 13 "Oxlahuntikú" o dioses celestes contra los 9 "Blontikú" dioses infernales , el cielo representa la bondad y la rectitud y el inframundo y si conexión con la muerte , las tinieblas y las fuerzalas que salen para hacer daño a los hombres por otro lado hay un drama sexual: e cielo e masculino y la tierra femenino de su relacón nació el cosmos.

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MAL DE OJO según la creencia Náhuatl

amuleto
Enfermedad originada por la "mirada fuerte" de algunos individuos; también se mencionan como posibles causas a la envidia y a la influencia de aquellas personas que pasan por determinados estados anímicos y corporales. Es reconocida por la presencia de diarrea, vómito, llanto e intranquilidad, entre muchos otros síntomas. Afecta principalmente a los niños y ocasionalmente a los adultos; se cree que las plantas y los animales también pueden ser afectados por el mal de ojo.

Es una de las creencias más antiguas y difundidas en el mundo, y de mayor consideración y conocimiento en el ámbito del saber médico popular. En México, esta enfermedad ocupa el primer lugar en las causas de demanda de atención de la medicina tradicional.

Dentro de las diversas causas del mal de ojo mencionadas, destacan por su frecuencia la mirada y la envidia, factores que se encuentran asociados. Un gran número de estudios etnográficos da cuenta de la capacidad que tienen algunos individuos para enfermar a otro por medio de la vista. Generalmente se dice que estas personas son poseedoras de mirada fuerte, pesada, caliente, fija o penetrante y que tienen la cualidad de dañar, voluntaria o involuntariamente, todo aquello que despierta en ellos admiración, deseo de posesión o un sentimiento de envidia.

Los clasifican en poseedores permanentes y transitorios de mirada fuerte, incluyendo en el primer grupo a las mujeres estériles y personas en las que es innata esta cualidad, siendo perdurable el poder de su mirada: las mujeres estériles dañarán a cualquier niño que vean; los otros miembros de este grupo harán lo mismo con todo lo que miren fijamente. Dentro del segundo grupo aparecen las mujeres embarazadas, los iracundos y los borrachos; en estos casos, la mirada de las embarazadas vuelve a ser inocua al dar a luz, y lo mismo sucede con los iracundos y los borrachos cuando recobran la calma y la sobriedad, respectivamente Se dice que los niños —principalmente cuando son bonitos y robustos— son víctimas potenciales de la mirada fuerte, debido a que su sangre o su espíritu aún son débiles por el contrario, un adulto excepcionalmente puede ser dañado. Así, por citar sólo dos ejemplos que resultan ilustrativos, los chichimecas afirman que si una persona exagera las alabanzas destinadas al aspecto físico de un niño, lo puede enfermar; igual riesgo corren las plantas, animales u objetos que son envidiados, pues en tales casos las plantas pueden secarse, los animales morir y los objetos romperse o extraviarse Los nahuas advierten que los brujos provocan el mal de ojo con sus poderes. De igual manera, los aseguran que la risa de una hechicera desencadena la dolencia en aquel que la escuche En Veracruz, algunos informantes hacen la distinción entre mal de ojo, expresión aplicada sólo a casos de brujería, y ojeo, cuando es ocasionado involuntariamente En esta misma región, se señala que el "banco" —niño que nace después de gemelos— tiene el poder de provocar y de curar esta afección.

Observación muy parecida brindan los yaquis de Sonora, aunque señalan directamente a los mellizos —ya sea uno de ellos o los dos— como sujetos informantes

Otro de los orígenes del mal, y que junto con la mirada y la envidia representan creencias universales, está relacionado con la mirada de los "extraños", es decir, de todo sujeto ajeno a la comunidad, el cual es considerado agente

Mención aparte merece la información, que en su mayoría proviene de grupos indígenas y en menor medida de mestizos, en la que se señala como causantes a personas bajo determinados estados anímicos y corporales, que provoque mal de ojo

Los malos aires pueden actuar en forma similar a la anterior cuando son "recogidos" por un caminante en el campo o en la selva El portador los transmitirá a un tercero provocándole mal de ojo, o él mismo enfermará.


continuará

MAL DE OJO según la creencia Náhuatl 2da Parte


Los trastornos que acompañan a esta enfermedad son numerosos y suelen manifestarse inmediatamente después de que la persona ha sido ojeada y varían de acuerdo con la edad de la víctima. Entre los infantes se destacan: la fiebre, el llanto prolongado, la diarrea, el vómito, afecciones oculares en forma de irritación, inflamación, (uno de los ojos se empequeñece), inquietud, falta de apetito, pérdida de peso y dolor de cabeza Los adultos presentan cansancio, flojera, temblor de cuerpo, somnolencia, dolor de cabeza, mareos y vómito.

El terapeuta tradicional —y en algunas ocasiones los padres de la víctima— recurre a varios procedimientos para su diagnóstico; por ejemplo, inspeccionan el rostro del paciente, especialmente los ojos, pues la presencia de los signos característicos son prueba suficiente de la afección, se hace un recuento de los contactos con posibles agentes causales, o bien, se realiza una limpia.
Las formas principales son: Se pasa generalmente por el cuerpo del paciente un huevo de gallina, el que posteriormente es quebrado dentro de un recipiente con agua; si aparece un ojo o una cruz en la yema o ésta se cuecen, se corrobora el diagnóstico. Cuando el mal no es grave, esta operación resulta suficiente para sanar al enfermo.
Aunque la terapéutica reportada mantiene infinidad de particularidades,se puede someter al enfermo a diferentes tipos de limpias, utilizando: un huevo de Pavo (guanajo cubano) de gallina criolla y/o negra —el negro, relacionado con la oscuridad, anula el poder de la mirada plantas y elementos diversos. También es común que con el huevo se dibuje una cruz en la cabeza y en el cuerpo o se froten los ojos, para proseguir a continuación con el mismo procedimiento utilizado en el diagnóstico. En otras ocasiones se usan plantas solas, o acompañando al huevo. Las plantas más utilizadas son el saúco, la albahaca, la ruda, el estáfiate , el pirú o el chile todas ellas aromáticas. Por lo general, todos los procedimientos descritos son acompañados con rezos.
Por otra parte, llama la atención una creencia muy extendida que señala que el mal de ojo no debe ser atendido por un médico académico, pues la enfermedad "se riega más" y el estado del paciente se agrava idea que se expresa en la acotación "ésta es una enfermedad del curandero, no del doctor"

En la medicina tradicional de los Náhuatl el mal de ojo es, la enfermedad ante la cual la población desarrolla el mayor número de medidas preventivas. Sobresale el uso de amuletos cuya función es la de atraer la mirada de una persona para que el poder de sus ojos se descargue en el objeto y no en el niño. Son abundantes los reportes que señalan la efectividad protectora del "ojo de venado", semilla que debe usar el niño como collar o pulsera; de igual manera, suelen utilizarse estambres, cintas o cuentas de color rojo, coral, ámbar y azabache; o bien, colocar entre la ropa "seguros" formando una cruz, ramitas de pirú y estampas religiosas, o pequeñas bolsitas de color rojo conteniendo pelos de coyote, palma bendita o escapularios.

Al igual que en la terapia, las personas capaces de provocar esta enfermedad juega un papel muy importante en su prevención, A estas se le realizan procedimientos similares a los ya descritos para la curación y ee aconseja a las madres que protejan a sus pequeños resguardarlos de la presencia de posibles agentes causales e, inclusive, manterlos sucios y desarrapados para impedir que sean admirados y elogiados. En lo que respecta a la protección de animales y plantas, se despliegan cuidados semejantes a los utilizados con las personas, amarrándoles cintas, listones o señales de color rojo.

El 'mal de ojo' tiene nombre indígena, KELSAT, y es causado por personas de calor extraordinario y mirada penetrante. En puwblos con mayor influencia de otras culturas se añaden otras ideas como las de envidia, hechicería, rencor, venganza o miradas de animales, fusionándose con creencias llegadas de Europa como es el nombre de 'mal de ojo'
A pesar de lo señalado, no se debe pasar por alto que la noción de envidia guarda relación con antiguas creencias prehispánicas, como la energía negativa generada por un individuo, por ejemplo, la liberación del ihíyotl por medio de la vista debido a un fuerte deseo, que provoca un mal capaz de dañar a terceros. Actualmente este concepto se encuentra vigente en algunas regiones del país y guarda  similitud con el europeo del mal de ojo, por lo que seguramente ambos se han sincretizado al correr del tiempo.
El pensamiento de los antiguos Náhuatl acerca del "tlacotecolotl" brujo, al que se atribuía poderes para dañar a todo aquello que miraba con fijeza, donde se afirma que existe un vínculo entre mal de ojo y ehecat —"viento, espíritu o enfermedad que penetra el cuerpo".

Ahora, si se analizamos el vocablo náhuatl xoxallis, que se puede traducir literalmente y equivocadamente como mal de ojo, se encuentra una clara confusión del conceptos.
Pues se cree que xoxalli, era una forma de maleficio entre los antiguos Náhuatl y fuese concebido como una sustancia nociva recogida por los caminantes, como causa directa del cansancio que éstos sufrían en sus piernas. Aparentemente, no guarda relación con el mal de ojo, Sin embargo, la idea de maleficio presente en la definición reaparece en la información que señala a "el mal aire" recogido por un caminante como una de las causas del mal de ojo, según las fuentes este vocablo estaba relacionado con el dolor de tendones, especialmente en los pies y en los tobillos. Y tambien es significativo que la mayoría de las plantas utilizadas en su tratamiento sean aromáticas, factor se vincula al pensamiento mesoamericano sobre los "aires" que se introducen al cuerpo.

Los antiguos Náhuatl, afirman que:
...cuando existía un ataque por intrusión era preciso arrojar violentamente a los seres dañinos por medios terapéuticos directos. Éstos eran las abluciones y los sahumerios (con productos aromáticos contra los seres acuáticos y telúricos). ...El uso de aromas para atacar a los seres de la tierra y del agua parece derivar de las propiedades atribuidas al perfume de las flores, del copal y del tabaco..."





lucerocongo

El concepto de Dios y el Ser dentro de la Ontología Africana

El pueblo bantú es eminentemente religioso y, de cómo el hombre conciba a Dios y a sí mismo, dependerá toda su jerarquía de valores, su manera de sentir el bien o el mal  y las relación que se deriba entre éstos.
En el pensamiento de las sociedades africanas, la existencia de un Dios supremo y único es la un Dios que no es objeto de ningún culto.
 ¿Cuáles son sus atributos?
Primeramente es creador del mundo, dejando a los genios el cuidado de organizarlo.
El segundo atributo es Él la "Fuerza de las fuerzas”, la fuente de toda vida.

De estos dos primeros atributos se derivan los cultos, es raro que los africanos se dirijan directamente a Dios, el Ser supremo que se encuentra en el cielo. Los cultos a Dios se ofrecen por medio de los genios protectores, de las fuerzas intermediarias que son las que contactan con los elementos naturales que los simbolizan. De todos los cultos, el sacrificio, es el más eficaz; este es comunión de lo visible y lo invisible, del hombre y de Dios, es una unión recíproca de las fuerzas que se alimentan mutuamente; de aquí que en la religión africana "Dios tiene necesidad de los hombres" y esta es una originalidad esencial de la filosofía negro-africana.

Para los sabios africanos Dios, antes de ser inteligencia, es fuerza, es la “Fuerza de las fuerzas” o movimiento de vida; es la vida que se refuerza y se vive a sí misma. Cada "ser" tiene un alma, una fuerza. De ahí que se utilice el término “animismo”.
La segunda consecuencia es que, sobre esta teoría reposa la moral negro-africana.
Los negro-africanos consideran “Bien” todo aquello que favorece y aumenta la vida y “Mal” lo que contrariamente la disminuye. Por ello, todas las ceremonias religiosas y rituales están dirigidas a acrecentar la Fuerza vital
 La ontología (filosofía) africana es eminentemente antropocéntrica, Esto hace que el hombre mire a Dios y a la naturaleza desde la correspondencia de sus relaciones con ellos, de ahí que utilice en muchas ocasiones antropomorfismos para expresar a Dios. Algunos lo ven como Padre, ciertas sociedades matriarcales lo ven como Madre, otras atribuyen a Dios actividades corporales (por eso ofrecen sacrificios a Dios para que “coma y “beba”), y otras afirman que no saben cómo es Dios. En casos muy aislados se piensa que Dios tiene ojos y que éstos son el sol y la luna. Hay que subrayar que todas estas “funciones corporales” de Dios, se utilizan en un sentido metafórico, y existe una creencia mucho mayor de su existencia en la filosofía africana quede lo que se pensaba en el pasado. A menudo está considerado tan remoto que los hombres no le rezan a él regularmente, pero en tiempos de gran angustia, muchos africanos recurren a Él, como el último recurso directamente y sin intermediario.
P. Tempels expresa sin dudas que la concepción de la vida de los bantús está centrada sobre la fuerza vital, como valor central e Invocan a Dios, a los espíritus, a los parientes, a ellos pedirán por encima de todo algo que les dé esa fuerza.
Los bantús designan a Dios mismo como el “Poderoso”, ya que él es la fuerza en sí. Él es el generador de la fuerza de toda criatura.
Son varios los autores que resaltan o llaman la atención sobre la pluralidad de nombres que los negro-africanos ponen a Dios, a pesar de su monoteísmo. Así, A. Kagame también afirma que a Dios, como causa primera de todo lo que existe, se le conoce fundamentalmente como el Pre-existente.
Al Pre-existente se le otorgan distintos nombres oficiales, entre los cuales se encuentran:

Nzambi: el “Realizador” (no se especifica si esta realización es a través de la palabra o por medio de la acción),
Leza: el “Todopoderoso” –nada en Él es imposible, Él realiza todo lo que quiere.
Mulungu: “Aquel que une”.
Katonda: “Aquel que organiza por excelencia”.
 Kalunga: “Aquel que une por excelencia”.
 Mwari: el “Inexplicable”.
Mukulu: el “Grande”.
Molimo: el “Espíritu” -es decir, es análogo a los espíritus desencarnados, y es, por tanto, Incorporal; es Inmortal e Inmaterial (invisible, espiritual).
Imana: el “Ancestro” –no por generación natural, pero es Ancestro de una forma pre-eminente. Él ha creado a todos los progenitores y ancestros del hombre.
Uranga: el “Creador” – de todo aquello que Él ha querido hacer surgir para existir.
Iliyuba-Loba- Kazoba
Iliyului: el “Sol” –el que ilumina, el que vivifica, el que confiere la fecundidad.

Estas acepciones con las cuales se denomina a Dios son las más extendidas en el continente africano y las más comunes a varios dialectos o lenguas africanas.
Tempels afirma que:
"... para los bantús, los espíritus de los primeros ancestros elevados a un nivel supra humano, poseen una fuerza extraordinaria como fundadores del género humano y propagadores de la divina herencia de la fuerza vital humana. Los otros difuntos no cuentan más que en la medida en que es aumentada y perpetuada su fuerza vital en su descendencia..."
Según Tempels en el pensamiento bantú: "...todos los seres del universo poseen su fuerza vital propia; humana, animal, vegetal o inanimada. Cada ser está dotado por Dios con una cierta fuerza, susceptible de reforzar la energía vital del ser más fuerte de la creación: el hombre..."
Los espíritus son principalmente los antepasados y las fuerzas de la naturaleza: los poderes que están en la tormenta, la lluvia, los ríos, los mares, los lagos, las montañas, las rocas. No son exactamente el agua o la roca, pero son poderes espirituales capaces de manifestarse en diversos lugares y cosas. Todos los africanos creen en los antepasados como inmortales y con poderes visionarios.
Existe una gran controversia sobre si las prácticas africanas deberían llamarse de “culto al antepasado”, y como tales propiamente religiosas, o si los africanos reverencian a sus difuntos tal y como respetan a un jefe viviente. Pero nadie niega que los antepasados son considerados  poseedores de poderes que son útiles a los hombres. El dilema concerniente al culto debería ser resuelto por la filosofía de las fuerzas. Los antepasados eran humanos pero han adquirido poderes adicionales y los hombres tratan de obtener su bendición o apartar su odio a través de ofrendas.
Por encima de todo está el “Ser Supremo”.

 


lucerocongo.. Continuará..


 Fuente:
Apuntes de la Tesis de Doctorado. Mª Jesús Cuende González.
Universidad de Oviedo
foto: Nedobandam



RELIGIONES AFRICANAS cosmovisión religiosa

La inmensa mayoría de los habitantes de Africa Central hablan lenguas bantúes La religión africana es tradicional puesto que es transmitida oralmente de una generación a otra, no hay otra autoridad que no sea la palabra de los ancianos, si no se fían de ellos es como no fiarse de nadie. Con el paso del tiempo esta tradición se ha ido filtrando por varias generaciones. La historia se narra de diversos modos, aunque fundamentalmente es la misma historia. No podemos decir que la gente de hoy no cree o no hace exactamente las mismas cosas que hacían sus antepasados cien años antes; no se podría decir que se han apartado de la tradición. Algunas costumbres ya no están vigentes, pero esto no significa que la religión tradicional se éste muriendo, sino que está cambiando. En la religión africana la comunidad tiene la máxima importancia, el individuo existe solamente en la comunidad, ser separado de esta, es peor que la muerte. La religión africana se centra en los seres humanos más que en los fenómenos naturales o en los seres sobrenaturales, se aspira a promover los valores humanos, el nacimiento es sólo el comienzo del proceso para llegar a ser muntu, el recién nacido recibe un nombre, con frecuencia es el de un antepasado o de un espíritu, si un niño muere antes de recibir este nombre; no es real, ni totalmente un ser humano, sino una especie de espíritu que aspiraba a ser hombre, que no deja de ser uno de los acontecimientos más importantes "la iniciación". El rito de la iniciación masculina se llama mukanda y comienza con la estación seca en mayo, consiste en la separación especialmente de sus madres y de todo el mundo femenino, este proceso incluye la circuncisión, seguidamente pasan varios meses en campamentos alejados de la aldea donde se ven sometidos a pruebas e instruidos en las creencias y prácticas tradicionales. 
Tener hijos es la responsabilidad más importante de la vida, no tenerlos significa haber perdido a la comunidad incluidos los antepasados, muchos africanos creen que originariamente Dios quiso que los seres humanos vivieran para siempre, pero debido a error, accidente o culpa la muerte entró en escena y no es posible escapar  de ella hasta que no la enfrentamos. 
La tumba es un lugar donde se establece el contacto por medio de las ofrendas de comida y bebida, las serpientes y otros animales si son vistos cerca de la ella,  pueden que sean nuestros  antepaados reencarnados. Una persona puede renacer incluso en más de un descendiente al mismo tiempo, la relación entre los antepasados y sus descendientes forma parte de la tradición ya que transmiten no solo mito, ritos y otras informaciones, sino también sus nombres y su mismo ser, todo lo que es real procede de los antepasados. Los jefes representan a la totalidad de la comunidad su gobierno puede estar basado en el consentimiento de los ancianos más que en la acción de un jefe, cuando sobreviene una enfermedad, la muerte o cualquier otro mal, hay que averiguar la causa mediante la adivinación. Hay dos clases diferente, una sirve de varios objetos para obtener una respuesta Ngombu (una cesta con objetos relativos a varias situaciones humanas, la cesta es sacudida y la interpretación se basa en los objetos que aparecen en la superficie y en mutua relación.)
La otra es el Hakata usado por el shoma, (se marcan cuatro dados de madera o de hueso que representan a un anciano, con las palabras arriba y abajo, el adivino los arroja a tierra y los interpreta observando cómo queda cada uno de ellos.) Una vez descubierta la causa de una enfermedad se impone tratar de curarla y de impedir la recaída, entre los grupos que hablan bantú las sustancias que restablecen la salud se llaman bewanga. Las sociedades africanas cree en muchos espíritus, pero también es un único supremo responsable de la creación del mundo.



de Lucero Congo, el lunes, 12 de diciembre de 2011 a la(s) 18:57


"EL MAL DEL AIRE" según la crencia de los pueblos Náhuatl

"LA VIDA DE LA ABUELA TIERRA ES 
MÁS VALIOSA QUE TODO EL ORO"
Mal del Aire
Terminado de analizar lo que significa el "mal de ojo" para los pueblos Náhuatl y que muchos dan como una influencia y derivaciones similares de otras creencias llegadas a América, el "mal del aire"  que sí corresponde con el vocablo náhuatl xoxallis que muchos traducen como la enfermedad del caminante y que no es otra cosa que el dolor de tendones, especialmente en los pies y en los tobillos, pero el "Mal del Aigre", de connotación de origen divino o generados por la brujería, es un viento dañino recibido a través de un espectro viviente, introducido en el interior del cuerpo en forma de vaho, que ataca el sistema respiratorio, músculos, sistema digestivo y nervioso, que si no se cura puede ocasionar la muerte. Esta brisa no solo afecta a las personas, sino también a los animales.
 Según se cree este mal es  provocado por pequeños hombrecillos con rasgos indígenas que habitan en cuevas manantiales y ojos de agua y no se distinguen sexo alguno entre ellos por tanto pueden ser hombre o mujer, pero  si hay una radical diferencia entre los aires buenos (benéficos) estos son de ambos sexos y  de color blanco, mientras que los dañinos o aires malos son negros y solo son producidos por entes del sexo masculinos. Algunos abuelos expresan que los aires son entes independientes, con voluntad propia; otros los conciben como producto de la actividad humana, pero todos afirman que estas deidades viajan con el aire y en ocasiones son difuntos que no son bien atendidos durante las fiestas y por tanto se encolerizan y provocan la mal sana enfermedad. Otras fuentes mencionan que su origen es causado por el espíritu deuna personas asesinadas o la envidia como otrode los factores.
Otra y de mayor interés mencionada con más frecuencia es la producida por los olores de un cadáver, creadas por una especie de humor dañino e impersonal, citado como "aire de muerto" y es posible recibirlo en el cementerio. También están los aires creados por los brujos o su aliento que son enviados a sus víctimas a través de rituales. El método más común consiste en confeccionar una imagen de la víctima e hincarle alfileres o embarrarle de barro el abdomen y la cabeza. La víctima es poseída por un aire que le provoca dolores intensos, entonces se escucha entre sus amigos la frase: "le han puesto un aire" esto generalmente sucede en las semanas de marzo, mes del año en que los brujos o aspirantes practican rituales mágicos que generan malos aires.
De este fenómeno tampoco escapa los causados por la naturaleza, por tanto  un rayo, el viento que corre por la tierra, los salidos de una cueva (recuerden que para el Náhuatl las cuevas son sitios donde se realizan ritos funerarios) Por tanto también de alguna manera se han clasificado el origen de estos aires como:
- "Aire de la noche", "aire del sol", "del inframundo", "de la tierra", "de la mujer del agua", "aire floreado", "aire de las aves"(especialmente de las guacamayas), "aire de las deidades".
Los síntomas más comentados por los Náhuatl y que de manera general llaman a la primera causa de la enfermedad  "perdida del Alma" o también la pérdida del ch'ulel, pérdida del espíritu, pérdida de la sombra, pérdida del tonalli (espíritu quebrado); son vómito, convulsiones, afecciones dérmicas, dolor de oídos, mareo, dolor de huesos, lloriqueo, cólicos, extremidades hinchadas, pérdida del habla, somnolencia, desmayos, insomnio, adelgazamiento, vientre inflamado, pigmentación amarilla, comezón, sudoración, catarro, tos, trastornos mentales, calentura, cuerpo frío, afecciones oculares.

El diagnóstico

Las sociedades indígenas mesoamericanas son básicamente tributarias, luego entonces la cura no depende tanto de suministrarle remedios calientes al enfermo, sino de tributarle a los aires ofrendas de comida, para otros grupos étnicos existe una creencia que pensar demasiado calienta la cabeza y trae estos aires malos que se recogen en tránsito  hacia la casa y aunque esto no nos afecte, pues no tenemos predisposición para ellos, sí pueden ser recogidos por otra persona de la casa, sobre todo los niños.  Ante tales hechos es costumbre quedarse un pequeño tiempo antes de entrar y así librarse de ellos, sobre todo lo martes y jueves, días en que son más frecuentes y a las horas del mediodía, momentos de mayor peligro.

La enfermedad se confirma a través de un huevo que es pasado por la frente y después la clara y la yema se introduce en un vaso con agua. Si la primera forma aparece turbia o bien presenta ampollas, no hay duda que ha sido causado por un "mal aigre"; otros recurren a la interpretación de los sueños, soñar con algunos animales delata el aire como agente causal. 
Para el uso preventivo de tan nocivo aire existen costumbres arraigadas como el uso tiras rojas atadas al cuerpo, cubrir la cabeza  a los recién nacidos, otros cargan un colmillo de jaguar con plantas mágicas, la creencia de que la sangre débil es una de las causa de que la enfermedad se introduzca en el cuerpo se recomienda fortalecerla con ron, sal o cebolla, otros pueblos Náhuatl colocan en el interior de la casa velas ajos y mostaza en las cuatro esquina de la casa. El sanador encamina su limpia con huevos, plantas y en otras ocasiones preparan una infusión con palo mulato; otros punzan el abdomen con el colmillo de la serpiente para aliviar los dolores. Una vez cumplida la terapia, los elementos utilizados para la sanación han quedado impregnados de todos los vahos, olores y fluidos extraídos. Por tanto es necesario deshacerse de ellos para evitar que otros miembros de la comunidad se infecten. Suelen ponerse en parajes remotos o en los cruces de camino o arrojados al fuego. En caso de que un brujo haya enviado el mal, y el paciente exija venganza, curandero lleva el bulto a la casa del hechicero y a escondidas, lo deja allí; así, el mal infecta a quien lo despachó

Más allá de lo leído podemos concluir que tanto las creencias de los indígenas mesoamericanos como las creencias  del mayombe cubano tienen puntos en común no solo en la identificación de las enfermedades y sus causas, sino también a la hora de acometer las sanaciones y posterior camino que se le da a los elementos utilizados en la limpia. Podemos apoyar una vez más  de la importancia que tiene el slogan que siempre está Tukuenda "No se puede cumplir un ritual si no se conoce el origen"

 lucerocongo


 Fuente:

Roberto Martínez, Los enredos del diablo: o de como los nahuales se hicieron brujos,

 Sergio Javier Villaseñor Bayardo, Revista de la Universidad de.  Guadalajara  México
Diccionario Enciclopédico de la Medicina Tradicional Náhuatl   
http://www.anunico.com.mx/
www.temazcalyontoenergetica.om