Signos y significado de los días según el Calendario de la Cuenta Larga


 
Según el pueblo maya, el calendario Choltun (Cuenta Larga) los días tienen un significado especial y una influencia natural sobre las cosas y las personas. El significado del día está dado dentro de los parámetros de la cosmovisión maya y es información manejada por los Ajq’ijab’ o sacerdotes mayas.


Imox
Lagarto. Tierra, abundancia, ceiba sagrada, lirio acuático, pez, lado izquierdo del cuerpo, locura, movimiento brusco. Y como ya hemos hablado de los nahuales, este nahual es de los artistas y del mar.
Iq’ 
Colibrí. Viento, aliento, vida, espíritu, luna, piedra sagrada. Nahual del viento, de la luna y de las piedras sagradas.
Aq’ab’al
Murciélago. Lugar donde pasar la noche, casa, obscuridad, amanecer, aurora, renovación de la existencia humana, sentimiento. Nahual de la Vara Sagrada y de la relación en pareja.
K’at
Araña. Red, fuego, cautiverio, telaraña. Nahual de los guías espirituales y del fuero.
Kan
Serpiente. Serpiente emplumada, madurez, maíz, amarillo, respeto, chicote del mundo, guardián del bosque, cuerda para medir.
Kame
Tecolote. Muerte, tranquilidad, silencio. Nahual de la muerte.
Kej
Venado. Cuatro, cuatriedad, agilidad, fuerza. Nahual de los animales de cuatro patas, nahual de la Vara Sagrada.
Q’anil
Conejo. Fecundidad, semilla, planeta Venus. Nahual de la fecundidad y de la cosecha.
Toj
Tiburón. Ofrenda, agua, multa. Nahual de la comunicación entre los seres humanos y El Creador y Formador.
Tz’i’
Coyote. Amistad, autoridad, ley. Nahual de los abogados y de las comadronas.
B’atz
Mono. Hilo, artesano, tejido, principio, venas, unidad, raíz. Nahual del artista, de la construcción, de la organización.
E
Gato de monte. Hierba, llovizna, bondad, camino, diente. Nahual de los caminos y de los odontólogos.
Aj
Armadillo. Caña, milpa, vida. Nahual de la vida.
I’x
Jaguar. Fuerza vital, vigor, sacerdote maya. Nahual de los Altares Mayas, de la mujer, de los cerros, planicies y montañas.
Tz’ikin
Águila, quetzal. Sabiduría, pájaro, naturaleza, libertad, dinero. Nahual de las aves, de la libertad y el dinero.
Ajmaq
Abeja, zopilote. Cera, pecado, difuntos.
No’j
Pájaro carpintero. Movimiento de la Tierra, idea, inteligencia, sabiduría. Nahual de la sabiduría.
Tijax
Pez. Pedernal. Objeto cortante, obsidiana, sufrimiento. Nahual de la medicina.
Kawoq
Tortuga. Dualidad, continuidad de la vida, hombre – mujer, lluvia, tormenta, relámpago, trueno, cueva. Nahual del bienestar psicológico y espiritual.
Ajpu
Caracol. Señor, cerbatanero, sol, rey, tiempo y fuerza. Nahual del tiempo y la energía






Lucerocongo

Significado de la Ceiba en la Vida de los Maya

México, Belice, Guatemala, Honduras, El Salvador. Son lugares donde la Ceiba es considerada un símbolo se le encuentra plantado en el centro de sus comunidades Mayas, como el árbol sagrado de la vida, desde los tiempos precolombinos, bajo su follaje los nativos acostumbraban a celebrar sus ritos sagrados, en la actualidad, sus descendientes hoy la respetan como sinónimo de sabiduría y resistencia.
La Ceiba simboliza: Vida, perpetuidad, grandeza, bondad, belleza, fuerza y unión, no hay ninguna otra planta que crezca más alta, ni que sea más vistosa, que de tanta sombra y que tenga tanto poder reconocido ni que reciba tantas ofrendas de flores, frutas, miel y hasta algún animal o unas monedas, que la Ceiba recibe con satisfacción pues en ellas está incluido el respeto a los poderes.
Entre los diversos mitos de los mayas, narran las creaciones y destrucciones cósmicas, el espacio celeste se derrumbó, y los Bacabes que son los dioses encargados de sostener el cielo, lo volvieron a levantar, situando en cada esquina a sus árboles divinos y colocando uno de estos al centro, como eje principal del cosmos. Estas esquinas tienen un color. El rojo corresponde al Este; el blanco al Norte; el negro al Oeste; el amarillo al Sur, y el verde Centro.

Es el árbol Símbolo Nacional de Guatemala. Honduras también tiene su propia ciudad Ceiba y leyenda, se dice que una gigantesca Ceiba crecía a orillas de la costa, el árbol era tan inmenso que los primeros pobladores del lugar, aseguraban que era “la escalera que Dios utilizaba cuando bajaba del cielo a visitar la Tierra”.
La altura de este árbol hizo creer a los Mayas que sus ramas soportaban a los cielos, mientras que sus profundas raíces eran los medios de comunicación entre el mundo de los vivos y el Inframundo.
  Los sabios mayas creían que la tierra y el cosmos eran una gran pirámide con escalones subiendo y bajando del cielo y otra invertida con escalones de igual manera hacia el inframundo en total 13 - 9 para bajar -9 para subir. La tierra es para su visión de forma plana donde se interceptan los escalones  13a y 9a. En este centro cósmico conformado por  "Axismundi"  estaba la ceiba el " Yaxchel" árbol sagrado para los mayas, es un árbol siempre verde, a través de sus raíces suben los ancestros desde el inframundo a la tierra y por sus ramas llegan los muertos hasta el cielo más alto (sin número en el gráfico). La ceiba abre sus ramas mayores hacia los cuatro puntos cardinales, y de esta manera se une a la cuádruple deidad que rige los vientos y las lluvias.
Existe una lucha constante entre los 13 "Oxlahuntikú" o dioses celestes contra los 9 "Blontikú" dioses infernales , el cielo representa la bondad y la rectitud y el inframundo y si conexión con la muerte , las tinieblas y las fuerzalas que salen para hacer daño a los hombres por otro lado hay un drama sexual: e cielo e masculino y la tierra femenino de su relacón nació el cosmos.

lucerocongo

MAL DE OJO según la creencia Náhuatl

amuleto
Enfermedad originada por la "mirada fuerte" de algunos individuos; también se mencionan como posibles causas a la envidia y a la influencia de aquellas personas que pasan por determinados estados anímicos y corporales. Es reconocida por la presencia de diarrea, vómito, llanto e intranquilidad, entre muchos otros síntomas. Afecta principalmente a los niños y ocasionalmente a los adultos; se cree que las plantas y los animales también pueden ser afectados por el mal de ojo.

Es una de las creencias más antiguas y difundidas en el mundo, y de mayor consideración y conocimiento en el ámbito del saber médico popular. En México, esta enfermedad ocupa el primer lugar en las causas de demanda de atención de la medicina tradicional.

Dentro de las diversas causas del mal de ojo mencionadas, destacan por su frecuencia la mirada y la envidia, factores que se encuentran asociados. Un gran número de estudios etnográficos da cuenta de la capacidad que tienen algunos individuos para enfermar a otro por medio de la vista. Generalmente se dice que estas personas son poseedoras de mirada fuerte, pesada, caliente, fija o penetrante y que tienen la cualidad de dañar, voluntaria o involuntariamente, todo aquello que despierta en ellos admiración, deseo de posesión o un sentimiento de envidia.

Los clasifican en poseedores permanentes y transitorios de mirada fuerte, incluyendo en el primer grupo a las mujeres estériles y personas en las que es innata esta cualidad, siendo perdurable el poder de su mirada: las mujeres estériles dañarán a cualquier niño que vean; los otros miembros de este grupo harán lo mismo con todo lo que miren fijamente. Dentro del segundo grupo aparecen las mujeres embarazadas, los iracundos y los borrachos; en estos casos, la mirada de las embarazadas vuelve a ser inocua al dar a luz, y lo mismo sucede con los iracundos y los borrachos cuando recobran la calma y la sobriedad, respectivamente Se dice que los niños —principalmente cuando son bonitos y robustos— son víctimas potenciales de la mirada fuerte, debido a que su sangre o su espíritu aún son débiles por el contrario, un adulto excepcionalmente puede ser dañado. Así, por citar sólo dos ejemplos que resultan ilustrativos, los chichimecas afirman que si una persona exagera las alabanzas destinadas al aspecto físico de un niño, lo puede enfermar; igual riesgo corren las plantas, animales u objetos que son envidiados, pues en tales casos las plantas pueden secarse, los animales morir y los objetos romperse o extraviarse Los nahuas advierten que los brujos provocan el mal de ojo con sus poderes. De igual manera, los aseguran que la risa de una hechicera desencadena la dolencia en aquel que la escuche En Veracruz, algunos informantes hacen la distinción entre mal de ojo, expresión aplicada sólo a casos de brujería, y ojeo, cuando es ocasionado involuntariamente En esta misma región, se señala que el "banco" —niño que nace después de gemelos— tiene el poder de provocar y de curar esta afección.

Observación muy parecida brindan los yaquis de Sonora, aunque señalan directamente a los mellizos —ya sea uno de ellos o los dos— como sujetos informantes

Otro de los orígenes del mal, y que junto con la mirada y la envidia representan creencias universales, está relacionado con la mirada de los "extraños", es decir, de todo sujeto ajeno a la comunidad, el cual es considerado agente

Mención aparte merece la información, que en su mayoría proviene de grupos indígenas y en menor medida de mestizos, en la que se señala como causantes a personas bajo determinados estados anímicos y corporales, que provoque mal de ojo

Los malos aires pueden actuar en forma similar a la anterior cuando son "recogidos" por un caminante en el campo o en la selva El portador los transmitirá a un tercero provocándole mal de ojo, o él mismo enfermará.


continuará

MAL DE OJO según la creencia Náhuatl 2da Parte


Los trastornos que acompañan a esta enfermedad son numerosos y suelen manifestarse inmediatamente después de que la persona ha sido ojeada y varían de acuerdo con la edad de la víctima. Entre los infantes se destacan: la fiebre, el llanto prolongado, la diarrea, el vómito, afecciones oculares en forma de irritación, inflamación, (uno de los ojos se empequeñece), inquietud, falta de apetito, pérdida de peso y dolor de cabeza Los adultos presentan cansancio, flojera, temblor de cuerpo, somnolencia, dolor de cabeza, mareos y vómito.

El terapeuta tradicional —y en algunas ocasiones los padres de la víctima— recurre a varios procedimientos para su diagnóstico; por ejemplo, inspeccionan el rostro del paciente, especialmente los ojos, pues la presencia de los signos característicos son prueba suficiente de la afección, se hace un recuento de los contactos con posibles agentes causales, o bien, se realiza una limpia.
Las formas principales son: Se pasa generalmente por el cuerpo del paciente un huevo de gallina, el que posteriormente es quebrado dentro de un recipiente con agua; si aparece un ojo o una cruz en la yema o ésta se cuecen, se corrobora el diagnóstico. Cuando el mal no es grave, esta operación resulta suficiente para sanar al enfermo.
Aunque la terapéutica reportada mantiene infinidad de particularidades,se puede someter al enfermo a diferentes tipos de limpias, utilizando: un huevo de Pavo (guanajo cubano) de gallina criolla y/o negra —el negro, relacionado con la oscuridad, anula el poder de la mirada plantas y elementos diversos. También es común que con el huevo se dibuje una cruz en la cabeza y en el cuerpo o se froten los ojos, para proseguir a continuación con el mismo procedimiento utilizado en el diagnóstico. En otras ocasiones se usan plantas solas, o acompañando al huevo. Las plantas más utilizadas son el saúco, la albahaca, la ruda, el estáfiate , el pirú o el chile todas ellas aromáticas. Por lo general, todos los procedimientos descritos son acompañados con rezos.
Por otra parte, llama la atención una creencia muy extendida que señala que el mal de ojo no debe ser atendido por un médico académico, pues la enfermedad "se riega más" y el estado del paciente se agrava idea que se expresa en la acotación "ésta es una enfermedad del curandero, no del doctor"

En la medicina tradicional de los Náhuatl el mal de ojo es, la enfermedad ante la cual la población desarrolla el mayor número de medidas preventivas. Sobresale el uso de amuletos cuya función es la de atraer la mirada de una persona para que el poder de sus ojos se descargue en el objeto y no en el niño. Son abundantes los reportes que señalan la efectividad protectora del "ojo de venado", semilla que debe usar el niño como collar o pulsera; de igual manera, suelen utilizarse estambres, cintas o cuentas de color rojo, coral, ámbar y azabache; o bien, colocar entre la ropa "seguros" formando una cruz, ramitas de pirú y estampas religiosas, o pequeñas bolsitas de color rojo conteniendo pelos de coyote, palma bendita o escapularios.

Al igual que en la terapia, las personas capaces de provocar esta enfermedad juega un papel muy importante en su prevención, A estas se le realizan procedimientos similares a los ya descritos para la curación y ee aconseja a las madres que protejan a sus pequeños resguardarlos de la presencia de posibles agentes causales e, inclusive, manterlos sucios y desarrapados para impedir que sean admirados y elogiados. En lo que respecta a la protección de animales y plantas, se despliegan cuidados semejantes a los utilizados con las personas, amarrándoles cintas, listones o señales de color rojo.

El 'mal de ojo' tiene nombre indígena, KELSAT, y es causado por personas de calor extraordinario y mirada penetrante. En puwblos con mayor influencia de otras culturas se añaden otras ideas como las de envidia, hechicería, rencor, venganza o miradas de animales, fusionándose con creencias llegadas de Europa como es el nombre de 'mal de ojo'
A pesar de lo señalado, no se debe pasar por alto que la noción de envidia guarda relación con antiguas creencias prehispánicas, como la energía negativa generada por un individuo, por ejemplo, la liberación del ihíyotl por medio de la vista debido a un fuerte deseo, que provoca un mal capaz de dañar a terceros. Actualmente este concepto se encuentra vigente en algunas regiones del país y guarda  similitud con el europeo del mal de ojo, por lo que seguramente ambos se han sincretizado al correr del tiempo.
El pensamiento de los antiguos Náhuatl acerca del "tlacotecolotl" brujo, al que se atribuía poderes para dañar a todo aquello que miraba con fijeza, donde se afirma que existe un vínculo entre mal de ojo y ehecat —"viento, espíritu o enfermedad que penetra el cuerpo".

Ahora, si se analizamos el vocablo náhuatl xoxallis, que se puede traducir literalmente y equivocadamente como mal de ojo, se encuentra una clara confusión del conceptos.
Pues se cree que xoxalli, era una forma de maleficio entre los antiguos Náhuatl y fuese concebido como una sustancia nociva recogida por los caminantes, como causa directa del cansancio que éstos sufrían en sus piernas. Aparentemente, no guarda relación con el mal de ojo, Sin embargo, la idea de maleficio presente en la definición reaparece en la información que señala a "el mal aire" recogido por un caminante como una de las causas del mal de ojo, según las fuentes este vocablo estaba relacionado con el dolor de tendones, especialmente en los pies y en los tobillos. Y tambien es significativo que la mayoría de las plantas utilizadas en su tratamiento sean aromáticas, factor se vincula al pensamiento mesoamericano sobre los "aires" que se introducen al cuerpo.

Los antiguos Náhuatl, afirman que:
...cuando existía un ataque por intrusión era preciso arrojar violentamente a los seres dañinos por medios terapéuticos directos. Éstos eran las abluciones y los sahumerios (con productos aromáticos contra los seres acuáticos y telúricos). ...El uso de aromas para atacar a los seres de la tierra y del agua parece derivar de las propiedades atribuidas al perfume de las flores, del copal y del tabaco..."





lucerocongo

El concepto de Dios y el Ser dentro de la Ontología Africana

El pueblo bantú es eminentemente religioso y, de cómo el hombre conciba a Dios y a sí mismo, dependerá toda su jerarquía de valores, su manera de sentir el bien o el mal  y las relación que se deriba entre éstos.
En el pensamiento de las sociedades africanas, la existencia de un Dios supremo y único es la un Dios que no es objeto de ningún culto.
 ¿Cuáles son sus atributos?
Primeramente es creador del mundo, dejando a los genios el cuidado de organizarlo.
El segundo atributo es Él la "Fuerza de las fuerzas”, la fuente de toda vida.

De estos dos primeros atributos se derivan los cultos, es raro que los africanos se dirijan directamente a Dios, el Ser supremo que se encuentra en el cielo. Los cultos a Dios se ofrecen por medio de los genios protectores, de las fuerzas intermediarias que son las que contactan con los elementos naturales que los simbolizan. De todos los cultos, el sacrificio, es el más eficaz; este es comunión de lo visible y lo invisible, del hombre y de Dios, es una unión recíproca de las fuerzas que se alimentan mutuamente; de aquí que en la religión africana "Dios tiene necesidad de los hombres" y esta es una originalidad esencial de la filosofía negro-africana.

Para los sabios africanos Dios, antes de ser inteligencia, es fuerza, es la “Fuerza de las fuerzas” o movimiento de vida; es la vida que se refuerza y se vive a sí misma. Cada "ser" tiene un alma, una fuerza. De ahí que se utilice el término “animismo”.
La segunda consecuencia es que, sobre esta teoría reposa la moral negro-africana.
Los negro-africanos consideran “Bien” todo aquello que favorece y aumenta la vida y “Mal” lo que contrariamente la disminuye. Por ello, todas las ceremonias religiosas y rituales están dirigidas a acrecentar la Fuerza vital
 La ontología (filosofía) africana es eminentemente antropocéntrica, Esto hace que el hombre mire a Dios y a la naturaleza desde la correspondencia de sus relaciones con ellos, de ahí que utilice en muchas ocasiones antropomorfismos para expresar a Dios. Algunos lo ven como Padre, ciertas sociedades matriarcales lo ven como Madre, otras atribuyen a Dios actividades corporales (por eso ofrecen sacrificios a Dios para que “coma y “beba”), y otras afirman que no saben cómo es Dios. En casos muy aislados se piensa que Dios tiene ojos y que éstos son el sol y la luna. Hay que subrayar que todas estas “funciones corporales” de Dios, se utilizan en un sentido metafórico, y existe una creencia mucho mayor de su existencia en la filosofía africana quede lo que se pensaba en el pasado. A menudo está considerado tan remoto que los hombres no le rezan a él regularmente, pero en tiempos de gran angustia, muchos africanos recurren a Él, como el último recurso directamente y sin intermediario.
P. Tempels expresa sin dudas que la concepción de la vida de los bantús está centrada sobre la fuerza vital, como valor central e Invocan a Dios, a los espíritus, a los parientes, a ellos pedirán por encima de todo algo que les dé esa fuerza.
Los bantús designan a Dios mismo como el “Poderoso”, ya que él es la fuerza en sí. Él es el generador de la fuerza de toda criatura.
Son varios los autores que resaltan o llaman la atención sobre la pluralidad de nombres que los negro-africanos ponen a Dios, a pesar de su monoteísmo. Así, A. Kagame también afirma que a Dios, como causa primera de todo lo que existe, se le conoce fundamentalmente como el Pre-existente.
Al Pre-existente se le otorgan distintos nombres oficiales, entre los cuales se encuentran:

Nzambi: el “Realizador” (no se especifica si esta realización es a través de la palabra o por medio de la acción),
Leza: el “Todopoderoso” –nada en Él es imposible, Él realiza todo lo que quiere.
Mulungu: “Aquel que une”.
Katonda: “Aquel que organiza por excelencia”.
 Kalunga: “Aquel que une por excelencia”.
 Mwari: el “Inexplicable”.
Mukulu: el “Grande”.
Molimo: el “Espíritu” -es decir, es análogo a los espíritus desencarnados, y es, por tanto, Incorporal; es Inmortal e Inmaterial (invisible, espiritual).
Imana: el “Ancestro” –no por generación natural, pero es Ancestro de una forma pre-eminente. Él ha creado a todos los progenitores y ancestros del hombre.
Uranga: el “Creador” – de todo aquello que Él ha querido hacer surgir para existir.
Iliyuba-Loba- Kazoba
Iliyului: el “Sol” –el que ilumina, el que vivifica, el que confiere la fecundidad.

Estas acepciones con las cuales se denomina a Dios son las más extendidas en el continente africano y las más comunes a varios dialectos o lenguas africanas.
Tempels afirma que:
"... para los bantús, los espíritus de los primeros ancestros elevados a un nivel supra humano, poseen una fuerza extraordinaria como fundadores del género humano y propagadores de la divina herencia de la fuerza vital humana. Los otros difuntos no cuentan más que en la medida en que es aumentada y perpetuada su fuerza vital en su descendencia..."
Según Tempels en el pensamiento bantú: "...todos los seres del universo poseen su fuerza vital propia; humana, animal, vegetal o inanimada. Cada ser está dotado por Dios con una cierta fuerza, susceptible de reforzar la energía vital del ser más fuerte de la creación: el hombre..."
Los espíritus son principalmente los antepasados y las fuerzas de la naturaleza: los poderes que están en la tormenta, la lluvia, los ríos, los mares, los lagos, las montañas, las rocas. No son exactamente el agua o la roca, pero son poderes espirituales capaces de manifestarse en diversos lugares y cosas. Todos los africanos creen en los antepasados como inmortales y con poderes visionarios.
Existe una gran controversia sobre si las prácticas africanas deberían llamarse de “culto al antepasado”, y como tales propiamente religiosas, o si los africanos reverencian a sus difuntos tal y como respetan a un jefe viviente. Pero nadie niega que los antepasados son considerados  poseedores de poderes que son útiles a los hombres. El dilema concerniente al culto debería ser resuelto por la filosofía de las fuerzas. Los antepasados eran humanos pero han adquirido poderes adicionales y los hombres tratan de obtener su bendición o apartar su odio a través de ofrendas.
Por encima de todo está el “Ser Supremo”.

 


lucerocongo.. Continuará..


 Fuente:
Apuntes de la Tesis de Doctorado. Mª Jesús Cuende González.
Universidad de Oviedo
foto: Nedobandam