Significado de la Obra de Arte Africana en el Contexto Religioso 3


A finales del siglo XVIII, Sierra Leona está habitada por grupos étnicos diversos, pero los Mende en el sur y Temne en el norte suponen más del 60 % de la población total. Hay aproximadamente nueve grupos etno-lingüísticos más pequeños, los británicos decidieron liberar a los esclavos y devolverles a África y Sierra de Leona fue elegida, como la futura patria de estos esclavos liberados. los siguientes 50 años, la marina Británica desembarcó 70.000 esclavos en Freetown.
Ngewo es el creador y gobernante del universo y es ayudado por los antepasados y otros espíritus (Nga-fa). Los dos se disputan la protección y fertilidad de la comunidad y los individuos. Todas las manifestaciones de estos espíritus, incluidas las máscaras utilizadas en las ceremonias religiosas, son consideradas Nga-fa. Las máscaras se tallan tratando de que estéticamente sean del agrado del espíritu representado. Hay una excepción interesante en el uso de estas máscaras; se trata de la máscara Bondu de la sociedad Sande que es exclusivamente utilizada por mujeres, tradición desconocida  entre los pueblos vecinos. Aunque las mujeres, a menudo, en otros lugares suelen actuar como intermediarias entre el mundo de los espíritus y el mundo terrenal, no se conoce ningún otro caso en que las mujeres usen máscaras.
En las sociedades africanas, las máscaras las suelen llevar en las danzas rituales, por regla general los hombres , aunque representen seres femeninos Una excepciones a esta regla, es la alianza secreta de mujeres denominada Sande de Sierra Leona.
Un elemento central de la sociedad Sande son las máscaras de sowei, que aparecen en las celebraciones de iniciación de nuevos miembros que se celebran cada tres años, en los enterramientos de mujeres y, hoy en día, además en fechas cristianas o islámicas, aparecen las máscaras que celebran también la solidaridad y pertenencia de los miembros en una sociedad marcada por jerarquías sociales.
La máscara Sowei teñida de negro y pulida con aceite de palma, representa la imagen  femenina ideal de la sociedad.  La configuración contemplativa de los ojos y la boca simboliza la unión de la sociedad con el mundo de los espíritus. Que se muestra en la aparición de las máscaras en las iniciaciones y enterramientos.
El pájaro simboliza la  función mediadora entre el mundo de los antepasados y la sociedad,  con la gracia de los movimientos de las alas de los pájaros animan a los danzantes a conseguir movimientos igualmente sutiles.
Los demás atributos en la cabeza de la máscara están pensados como protección contra fuerzas negativas y malos espíritus. En la mayoría de los casos, la forma de máscara se debe al sueño de uno de los miembros de la sociedad Sande, que un escultor transforma en talla. Una máscara sowei es portada por un miembro reconocido de la sociedad. Además, otras mandatarias de alto rango pueden encargar tales máscaras, pero en la sociedad es un ritual costoso. La integración es costosa de las muchachas en  la sociedad Sande se lleva a cabo cuando tienen entre 10 y 15 años de edad ,dependiendo de la evaluación de su madurez física  social e intelectual por parte de sus propios padres y de la directora de la  sociedad . La iniciación se considera la fase más importante de su vida, por significar la transición de la niñez al mundo de los adultos. Separadas durante un largo período de sus padres y de la comunidad del pueblo, las muchachas son llevadas a un campamento en la selva, fuera del pueblo.
Allí han de sufrir la dolorosa circuncisión del clitoris: al arrancar las partes corporales consideradas como "masculinas "se convierten en mujeres auténticas. La finalización de los ritos de iniciación se celebra como una fiesta por parte de la alianza Sande  y de todo el pueblo. Las máscaras sowei acompañan todas las fases de la iniciación: integran las  muchachas en la sociedad secreta y en el mundo de los adultos.

Aún hoy, en la mentalidad de los Mende y Sherbo, una mujer está considerada como una niña si no está circuncidada y no es miembro de la sociedad Sande. Lo mismo puede decirse de un hombre no circuncidado y no iniciado en la sociedad Poro,  los hombres están organizados de igual. Manera en la sociedad Poro.

 


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“Oráculo de Biagué”

Me salgo del tema que estamos tratando a petición de unos amigos que deseaban  este pattaki .
En la regla de Osha, el uso del coco es de suma importancia y es utilizado con diferentes propósitos. El oráculo del coco se utiliza para saber las decisiones y los deseos de un Orishas, para la preparación  de las ofrendas que se le darán y en momento la ceremonia de una rogación de cabeza. Los practicantes usan esta forma de adivinación para determinar si los Orishas están contentos con las ofrendas recibidas y también para hacer preguntas de aprobación o rechazo de los egguns.Durante la iniciación los practicantes van realizando preguntas para saber si todo va en orden, en la puerta de una iglesia, el mar, el río, el monte, el cementerio, así sucesivamente. Se inicia abriendo un coco seco, con una piedra o con algo fuerte, pero nunca debe tirarlo al suelo, estaría ofendiendo a una deidad llamada Obbi, luego de ser limpiado toda su masa, se prepara cuatro pedazos.

La razón por la cual los practicantes  prestan tanta importancia al coco como sistema de adivinación tiene sus bases en África en un  pattaki que cuenta la historia de la deidad mencionada que habita  dentro del coco.

“Obbi era puro de corazón, humilde y simple como el más justo de los hombres. Olofi hizo blanca su piel, su corazón y sus entrañas y fue colocado en lo alto, encima del penacho de un cocotero. Obbi desgraciadamente se volvió muy vanidoso.
Al servicio de Obbi,  colocaron a Elegguá, que lo ve todo y que está en todas partes, pronto se dio cuenta de que Obbi había cambiado. Un día, Obbi decidió celebrar una gran fiesta. Mandó a Elegguá a invitar a todos sus amigos. Elegguá los conocía y sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, el Akbobko. El Olorozo, el Tobi Tobi, el Imisonse, pero los pobres, los enfermos, y los deformados eran también sus amigos.
La arrogancia y orgullo de  Obbi habían cambiado su alma. Así que Elegguá decidió darle una lección, invitando a la fiesta no solamente a los ricos y bellos como Obbi esperaba, sino también a los miserables. La noche de la fiesta llegó y Obbi orgulloso y altivo se vistió ricamente para recibir sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les preguntó:

¿Quién los invitó a mi fiesta?

Elegguá nos invitó en tu nombre,le contestaron agradecidos.
Obbi los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos.

-          Salgan de aquí inmediatamente’, les gritó.
Los derrotados de este mundo salieron de la casa de Obbi muertos de vergüenza. Elegguá se fue con ellos. El tiempo pasó, y un día Olofi mandó a Elegguá a este mundo con un recado para Obbi. Me niego a servir a Obbi, dijo Elegguá. Ha cambiado mucho, ya no es el amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra.
Entonces Olofi para comprobar si esto era cierto, disfrazado de mendigo fue a casa de Obbi, tocó a su puerta y dijo:
- Necesito comida y refugio, le pidió fingiendo la voz.
- ¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento?, le increpó Obbi.
Olofi sin disfrazar la voz exclamó:
-          Obbi, Obbi;
Sorprendido y avergonzado, Obbi se arrodilló ante Olofi. Por favor perdóname.

Olofi le contestó: Obbi, tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te dí un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estas lleno de arrogancia y orgullo. Para castigarte y hacerte recapacitar te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás desde lo alto de la palma y rodarás por el fango y por la tierra hasta ensuciarte. De ahora en adelante tendrás que servir humildemente a todos los hombres y a todos los dioses. Y así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos

Este castigo que le proporcionó Olofi a Obbi es una enseñanza para todos los religiosos de su enseñanza es que todos los seres humanos son iguales y que no se les debe dejar a un lado por su condición social y si lo realizan entonces obtendrán su castigo.




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Significado de la Obra de Arte Africana en el Contexto Religioso 2

Segundo Parte
 Hablemos hoy de las interpretaciones de las figuras africanas. Estas en su mayoría desproporcionadas para el ojo de occidente no corresponden a ninguna corriente del arte simbólico característico de la vanguardia ; más bien corresponden y están vinculadas a una jerarquización de los elementos del cuerpo, por ejemplo la cabeza, el vientre o el ombligo se representan de mayor tamaño, por su vinculo con el mundo de los ancestros, en el caso de las extremidades se representan más pequeñas que con  tamaño real; por tanto los objetos no representan personas reales, son imágenes ideales que reflejan un antepasados con un alto rango, tanto social  como cósmico.
 La máscara africana por ejemplo, se descontextualiza en la medida que esta sale de su entorno, estos objetos llevan una interrelación importante con vestidos, plumas o pieles, zancos, completos utilizados durante los ritos o ceremonias. Por lo que es frecuente que algunas de ellas se les extraiga, los complementos vegetales, por resultar “ritualmente significativa o peligrosa” esto que significa exactamente que personas no iniciadas no deben tocar tales objetos porque su fuerza “mágica” podría trasmitirle enfermedades e incluso hasta la muerte.
La confección de la máscara está vinculada, como ya mencionamos, a ceremonias de fertilidad, iniciación o la buena cosecha, estas representan los espíritus de la selva, los antepasados o simplemente a figuras míticas de correspondiente a una tribu.
 Su característica fundamental no es la de tapar el rostro de su portados, sino de revelar fuerzas o seres que suelen estar ocultos, estas danzas suelen ser realizadas en ocasiones para atraer o interesar y honrar a estos seres que están por encima de este mundo y representarlos.
La eficacia de estas figuras talladas, en su mayorías son de madera, son “cargadas” con sustancias especificas por el Nganga, y suelen guardarse en partes de la misma a través de bolas de tejidos, espejos o fibras vegetales para que queden oculto ante los ojos de los curiosos, por tanto el uso de la máscara más allá del escultor su uso y contribución en la sociedad esta vinculada a la fuerza que proporciona y a su eficacia mágica.
Estas propiedades se pierden en cuanto las piezas son separadas de sus complementos ya sean recipientes, caracoles (carius), palos u otras piezas naturales. 

  Continuará…

Significado de la Obra de Arte Africana en el Contexto Religioso

Primera parte
Después de los temas abordados sobre el pensamiento bantú, es imprescindible abordar otros poco tratados; el arte del estos pueblos. Arte vinculado sobre todo a un uso utilitario y cuando me refiero a tal afirmación  pienso en un arte propio al uso religioso que nos permite interpretar más el significado de cada elemento de la naturaleza, colocado en las obrasde arte. Para el  mundo occidental el arte africano paso como despectivos y primitivismo “arte de lo feo”. Clasificación otorgada por de Friedrich Ratzel uno de los padres de la etnología alemana...” Sus esculturas en su mayoría son naturales o como mucho exageradamente feas”.(revista de etnografía 1885)
Pero lo que nunca entendió el hombre occidental de la época es que la obra africana no fue creada para ser vista; su finalidad era servir para un uso, ya fuera para el más allá o el más acá.  Eran concebida para contextos rituales, políticos y sociales, por tanto las figuras en si mismas eran imágenes de representación de un ancestro, una máscara o un taburete, tenía una función; era creada para algo, o por algo. La visión occidentalizada del arte en época, de “el arte por el arte” no desempeñaba papel alguno, si tal objeto no tenía o no cumplía un finalidad de los antes mencionados, su uso por tanto no era otro que de utilidad. Los objetos eran medios de comunicación entre las personas, entre los miembros vivos, los no aún vivos y los que ya no estaban vivos en aquella sociedad. La obra servía y sirve como intermediarios entre las esferas mundanas y la supramundanas es un punto de intersección en que se funde los dos mundos o las dos esferas, según el pensamiento bantú.

De ahí que la obra africana siempre se encuentra en altares o santuarios, considerados centros de energías en los que se funden las fuerzas de los diferentes objetos y sustancias; como puertas a otros mundos, por donde los seres de ambos mundos pueden “mirar” hacia el mundo de los vivos e incluso participar en él. Estos altares y sus representaciones atraen a esos seres o fuerzas, lo importante es que estos objetos, llamados obras de arte por el mundo occidental, sean atrayentes para estos seres espirituales a los que se representan y no tanto a los seres humanos. Luego entonces no es un placer mundano, ni estético, no es ella en sí misma divina, son auxiliares para exponer la devoción de los vivos, pues ellas no representan ni a dioses, ni a espíritus, puesto que los humanos vivos no conocen el aspecto que tienen. Su posición en los altares están vinculados a agradecimientos por la ayuda prestada o el apoyo dado por estos seres que estan por encima de este mundo.



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¿Qué significa el concepto “cosmología” 2

Segunda Parte
 Una de las características esenciales de las cosmologías bantú es la ausencia del dualismo, o sea las contradicción en el cosmos: todo el cosmos está unido, todo el cosmos está reconciliado. En un primer nivel intercósmico: existe una unidad entre el mundo de los espíritus y el mundo de los seres no espirituales. A causa de esta relación; lo que ocurre en una de estas esferas tiene sus efectos en la otra, por tanto, no existe ninguno hermetismo entre los dos mundos.
Otro de los niveles es el “intracósmico”, es una unidad dentro de la esfera de la vida visible y la esfera de la vida invisible. En la esfera visible, está la unidad entre los seres humanos y la naturaleza con todos sus elementos. Por último esta el nivel individual que es la una unidad dentro de cada ser del universo invisible y del universo visible, especialmente dentro del ser humano, (su parte visible y su parte invisible), por tanto la conservación de cada unidad y protección permite el equilibrio del cosmos. Por eso, al ser humano le está impuesta la obligación de la conservación de su unidad originaria con si mismo, con la naturaleza y con el cosmos entero¹.
Para el bantú el respeto de este imperativo garantiza su dignidad como ser humano; por que donde no hay comunidad (esto incluye no solo al hombre también la naturaleza plantas y animales) no puede haber vida, y menos vida humana.
Esta unidad necesaria entre los seres humanos y la naturaleza se nota por ejemplo con la costumbre muy extendida en particular entre muchos pueblos bantú de la República Democrática del Congo que consiste en dar a personas humanas como apellidos nombres de animales (por ejemplo: “nsombo” [jabalí], nzoku [elefante], makako [mono], ngando [cocodrilo], ngubu [hipopótamo] o de objetos (por ejemplo: “bondoki” [escopeta], “menga” [pimienta], “nzinga” [cordón, en particular el cordón umbilical]).
Por ejemplo, la prohibición de comer unos animales a veces está basada en las relaciones especiales entre los mismos animales y los miembros de un clan, un poblado o una familia.  

El otro principio bantú es “el respeto del orden”, orden como principio de jerarquía entre seres humanos miembros de una misma comunidad. ¿Qué significa esto? Que una misma comunidad humana es regida no por un modelo único sino por una diversidad de sistemas basados en criterios determinados, el más importante, sobre todos los otros, la supremacía de la sabiduría (“la sagesse”). Es la capacidad de ver a las personas, con una mirada serena, equilibrada y profunda. La sabiduría conduce a discernir la verdadera esencia de cada ser, de cada cosa, es decir lo que cada lo que es cada cosa en realidad, más allá de las apariencias.
En otros términos, la sabiduría permite ir más allá de lo visible, de lo material para “VER” el mundo invisible que constituye la sustancia determinante de la realidad, lo trascendental que establece la verdadera dimensión de la vida. Los mayores merecen nuestro respeto porqué se presume que con el número de años de existencia y de experiencias es improbable que sus ojos no se hayan ya abierto a los secretos que rigen el mundo. Vejez, sabiduría y prestigio social configuran una trilogía que ilustra la originalidad de la dignidad de la persona humana del bantú.




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[1] MBITI, J. (1991). Entre Dios y el tiempo. Religiones tradicionales africanas. Madrid: Editorial Mundo Negro, pp. 272-273.
2Es en particular el caso de la etnia mongo

fuente
COMBARROS, M. (2000). Dios en África. Valores de la tradición bantú. Madrid: Mundo Negro (3ª ed.)
GONZÁLEZ ECHEGARAY, C. (1999). Etnohistoria y culturas bantúes (Guinea Ecuatorial, Gabón y Camerún). Madrid: Mundo Negro.
MBITI, J. (1991). Entre Dios y el tiempo. Religiones tradicionales africanas. Madrid: Mundo Negro.1640). Madrid: CSIC.
VALDÉS ACOSTA, G. (2000). La herencia bantú en el Centro de Cuba: los hechos lingüísticos. En: Islas, 42 (124), pp. 23-31, abril-junio, 2000
(disponible en Internet: http://www.cenit.cult.cu/sites/revista_islas/pdf/124_03_Gemita.pdf)
VALLEJO, P. (2004). Mbudi mbudi na mhanga. Madrid: El autor.
 Este artículo es un resumen tomado del trabajo de Jean-Bosco Botsho COSMOLOGÍAS TRADICIONALES AFRICANAS Y DIGNIDAD DE LA PERSONA HUMANA 

¿Qué significa el concepto “cosmología”


Las tradiciones están conformadas en dos niveles


1º el nivel teórico: a este nivel opera la cosmología, representaciones del mundo que determinan los principios generales, las reglas formales y los valores que han de regir la vida cotidiana.
2º el nivel práctico: aquí se sitúan las costumbres, la puesta en práctica de los principios intrínsecos a la cosmología.
África no es un bloque o una unidad absoluta. El título del libro de Hervé Bourges y Claude Wauthier lo expresa muy bien cuando designa África bajo la expresión “Les 50 Afriques”[1]. [1],   por “cosmologías tradicionales africanas”.
El concepto “bantú” no refiere como a veces se afirma por una identidad de rasgos físicos, se trata de una noción lingüística inventada por lingüistas del siglo XIX. Hoy en día se reconoce que, más allá de unas características lingüísticas comunes, los cerca de 225 millones de subsaharianos[2] hablan lenguas denominadas “bantú” y pertenecen a un mismo universo cultural[3].
Para las cosmologías africanas, en particular las cosmologías bantú, la noción de “universo” se refiere al conjunto formado por dos esferas, por dos dimensiones diferentes: lo “invisible” y lo “visible” (Mbonimpa, 1989; Mbiti, 1991). Esta bidimensionalidad configura no sólo el cosmos, el universo sino también todo ser, y en particular el ser humano. Sin embargo, dentro del cosmos y de todo ser, en particular el ser humano, lo “invisible” prevalece y tiene que prevalecer sobre lo “visible”.

¿Qué significa lo “invisible”
“invisible” no se refiere a “lo que no se ve”. Lo “invisible” es lo que la gran mayoría de las personas puede ver sólo después de la muerte. Lo “invisible” del ser humano es su esfera secreta, su mundo interior, su conciencia, es decir el espacio privado y reservado al espíritu o a los espíritus que animan cada uno. Lo “invisible”, es el mundo de los espíritus, constituye la dimensión más determinante del universo y del ser humano.
¿Qué significa lo “visible”?
Es lo que todo el mundo puede ver durante la vida ante mortem. Sin embargo, unos seres humanos son capaces de ver lo “invisible” durante la vida terrestre. Se dice que estos seres humanos tienen la “doble visión”.


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[1] BOURGES, H.; WAUTHIER, C. (1979). Paris: Éditions du Seuil.
[2] NURSE, D. A Survey Report for the Bantu Languages, en: http://wwww.sil.org/silesr/2002/016/SILERSR2002-016.htm
[3] Se puede encontrar más informaciones sobre los pueblos bantú en el WEB del Centre International des Civilisations Bantu (CICIBA) en Gabon: www.internetafrica.com/ciciba