El Espiritu del agua en África 3

 "LA CASA DEL SOL Y LA   LUNA" 

    

Hace muchos, muchos años, el Sol y el Agua eran grandes amigos y vivían juntos en la tierra. El Sol visitaba al Agua muy a menudo, pero el Agua nunca visitaba a su amigo el Sol. 

 
‐ Me he dado cuenta – le dijo un día el Sol – que yo siempre vengo a visitarte mientras que tú nunca vienes a mi casa. ¿Me puedes decir por qué?
‐ Está bien – dijo el Agua – el problema no es que no quiera visitarte.  

Es que tu casa no es suficientemente grande para mí. Si viniera a visitarte con toda mi familia, terminaría sacándote de tu propia casa.
‐ Entiendo – dijo el Sol ‐
‐ Muy bien – respondió el Agua ‐ si quieres que venga a visitarte, lo haré.Después de todo tú me has visitado muchas veces. El Sol fue inmediatamente a su casa, donde le esperaba su novia la Lunay le contó la promesa que le había hecho al Agua, y al día siguiente comenzó a construir un enorme jardín para recibir al Agua. Cuando terminó de construirlo, el Sol le dijo al Agua que ella y su familia estaban invitadas a su casa.
Al día siguiente el Agua y sus allegados, los peces y animales acuáticos, llamaron a la puerta de la casa del Sol y la Luna.
‐ ¡Aquí estamos! ‐ dijo el invitado.¿Podemos entrar sin problemas?
‐ Pueden pasar cuando lo deseen – respondió el Sol.
El Agua comenzó a fluir en el jardín del Sol y la Luna. En pocos minutos el nivel del agua llegaba a las rodillas del Sol y de la Luna,
Así que el Agua invitada preguntó:
‐ ¿Podemos continuar fluyendo? ‐ Seguro, no te preocupes– respondió el Sol.
– Que pase todo el que quiera.
El Agua continuó fluyendo dentro del jardín, alcanzando la altura de la cabeza de un hombre. El Sol y la Luna se miraron a los ojos y convinieron en que no había nada que hacer, así que le dijeron el Agua que entrase. Tuvieron que trepar hasta el techo porque quedaba poco espacio sobre el agua.

 Entró tanta Agua que pronto rebasó el nivel del techo y el Sol y la Luna tuvieron que salir y establecerse en el cielo, donde permanecen desde entonces.

Fabula Nigeriana de la cultura Efek‐Ibibo

KALUNGA
Originalmente Kalunga fue el dios ancestral de los lunda de Angola, Zaire y Zambia. Más tarde, se convirtió en un ser supremo, dios del cielo y de la creación. Él es el que todo lo ve y el que todo lo sabe, y es el juez de los muertos, cuyas decisiones se caracterizan por su compasión y sabiduría. Como dios de los muertos está relacionado con el inframundo y el mar.

KOSI
Fetiche de los pueblos del Congo, de carácter acuático, ya que de él depende la lluvia, el trueno y el rayo, la pesca y la navegación fluvial, medio principal de comunicación de un territorio exuberante, donde las selvas impenetrables borran todos los caminos. Este fetiche tiene forma de saco de arena cerrado con dos cuernos y plumas en la parte alta.

MBERE
En la mitología fen (En la zona oeste de Bantu), Mbere es el creador. Según cuenta la leyen-da él creó al hombre del barro, pero originalmente su creación fue un lagarto, a quien colocó en el gran mar de agua durante cinco días. Al quinto día, Mbere miró y vio al lagarto;

volvió a mirar al octavo día y el lagarto había desaparecido. Pero cuando el lagarto emergió del agua, era un ser humano, "Gracias" le dijo el hombre a Mbere.

El pueblo dogón, que habita en los abruptos roquedales de Bandiágara, al N. E. de la República de Malí, ha sido referencia obligada para los africanistas desde los primeros trabajos de Marcel Griaule, quien, por boca de Ogotemmêli, un viejo cazador ciego, nos desveló lo más profundo de su cultura: una cosmogonía y una visión simbólica del universo que impregnan todos los aspectos de la vida cotidiana. En el "Dios del Agua" Griaule, Impresionado por la riqueza y complejidad de los conceptos que le fueron revelados, quiso darles una difusión comparable a la de las mitologías antiguas, reivindicando las culturas africanas y rindiendo homenaje al anciano que fue el primero en tener la osadía de mostrar al mundo de los blancos una cosmogonía tan rica como la de Hesíodo, todavía vigente en nuestros días.

Para la mayoría de los Occidentales e incluso para muchos de sus vecinos, los Dogón son un pueblo de hombres peligrosos o por lo menos los más atrasados. Pero lo curioso es que su pensamiento puede aplicarse a cualquier africano Bantú. El estudio del pensamiento Bambara, vecinos de los Dogón responde a una metafísica ordenada similar, y hay muchos ejemplos en diferentes etnias de otras áreas africanas que lo demuestran. Podríamos hablar de la existencia de un pensamiento común Bantú. No en vano existe un sentimiento panafricano

Este tema no está acabado regresaremos a él próximamente en otras publicaciones.

 fragmentos del documental de Josu Venero y Rafael Carvajal. Producción DeAPlaneta 

Foto:  http://jessar.blogspot.com

lucerocongo Continuará

El Espiritu del agua en África 2

Parte 2

La religión africana se centra en los seres humanos. El nacimiento es sólo el comienzo del proceso para llegar a ser muntu, el recién nacido recibe un nombre con frecuencia es el de algún antepasado o de un espíritu, si un niño muere antes de recibir este nombre no es real ni totalmente un ser humano, sino una especie de espíritu que aspiraba a ser hombre, uno de los acontecimientos más importantes es el proceso de llegar a ser hombre o sea la iniciación, el rito de la iniciación masculina se llama mukanda y comienza con la estación seca en mayo

MANGALA
En la mitología Bambara: Con leves peculiaridades, su mitología coincide con la de otros grupos de ascendencia Mande. En la mitología Mande, en el principio, existía sólo Mangala. Mangala tenía dentro de sí una energía dual, masculina y femenina. Con ambas, hizo una semilla semillas se transformaros en peces. Todo iba bien hasta que Pemba, uno de los peces masculinos, intentó escapar del huevo y cogiendo parte de la matriz la tiró fuera del huevo y así se creó la tierra. Para restablecer la situación de tranquilidad anterior, Mangala utilizó a Farro, hermano de Pemba, para destruir a éste. Mangala tomó al que estaba en la izquierda de la placenta y lo transformó en el sol, asociando así a Pemba con la oscuridad y a la noche.un desconocido llamado Sourakata llegó del cielo con el primer tambor sagrado, un martillo y el cráneo de Farro. Sourakata comenzó a  tocar el tambor y a cantar para que viniera la primera lluvia. Sourakata es el primer mago (nyamakalw) Mande. Los Bambara consideran a Faro como la divinidad que controla el cielo y  el agua. Faro da el agua a todas las criaturas vivas y enseñó a los humanos el uso de las palabras, de las herramientas, de la agricultura y de la pesca. Cada cuatrocientos años  vuelve a la tierra para verificar que todo continúa en armonía.

BEHANZIN
Es un dios-pez que es venerado en Dahomey

fragmentos del documental de Josu Venero y Rafael Carvajal. Producción DeAPlaneta 

lucerocongo

continuará

El espíritu del agua en África

La inmensa mayoría de los habitantes de Africa Central y Meridional hablan lengua bantúes las poblaciones actuales de lengua bantú se han formado por migraciones y mezclade grupos a lo largo de los siglos y se han adaptado a ambientes diversos desde la selva tropical al desierto, otros grupos de habla bantú son los ndembu, los sothoswana, los zulúes, los shona y kikuyu. La religión africana es transmitida oralmente de una generación a otra, no existe otra  autoridad que no sea la palabra de los ancianos si no se fían de ellos es como no fiarse de nadie. En sus creencias el agua tiene un papel fundamental, como elemento purificador del alma, tal es así que  casi todo los grupos étnicos rinden culto a un dios o representante del agua, pero no podríamos comenzar un artículo como este, sin mencionar como Nzambe o Nzambia o Zambie.creó nuestro mundo.

NZAME
En la mitología Fang: En el principio sólo existía Nzame, que tenía tres divinidades: Mkwa, Nzalan y Mebere. Nzame creó el universo y la tierra y le trajo vida. Las tres partes de Nzame estaban admirando esta creación y pensaron que había que crear quien gobernara la tierra y creó el elefante, el leopardo, el antílope y el mono, pero pensaron que había que crear un gobernante mejor. Entre los tres hicieron una nueva criatura en su imagen, y le llamaron Fam (poder), y le dijeron que gobernara la tierra. Pasado un tiempo, Fam se volvió arrogante, maltrataba a los animales y dejó de rendir culto a Nzame. Nzame, enfadado, llamó a Ntzalan (trueno) y mandó truenos y relámpagos y destruyó todo lo que existía, excepto a Fam a quien había prometido la inmortalidad. Nzame decidió renovar la tierra y probar de nuevo. Puso una nueva capa de tierra al planeta y creció un árbol en ella. El árbol dejó caer semillas de las que crecieron más árboles. El árbol dejó caer algunas de sus hojas en el agua y se volvieron en peces, y dejó caer otras hojas en la tierra y se convirtieron en animales. La tierra requemada por el trueno quedó debajo y la prueba es que si se excava profundamente se encuentra esa tierra a la que llamamos carbón. Más tarde, Nzame decidió crear un nuevo hombre, pero esta vez lo haría mortal, y le llamó Sekume, que es el padre de todos nosotros.

Mami Wata  

Es un espíritu femenino que vive en el agua que vive en los ríos y arroyos, aunque a veces también se le presenta viviendo en el mar, Se dice que tiene el pelo oscuro largo, piel muy fina y ojos irresistibles, retrata a menudo con la cabeza y el torso de una mujer y la cola de un pez, a la vez es hermosa, celoso, generoso, seductor y potencialmente mortal.

ella puede aparecer en los sueños y visiones como un ser marino hermoso. Ella puede traer buena suerte en la forma de dinero y su poder aumentó entre los siglos XV y XX, la época de creciente comercio internacional entre África y el resto del mundo. Los colores de Mami Wata son rojos y blancos. Con esos  colores son con los que ella tienta y atrae y las personas a las que consigue subyugar pueden padecer de esa obsesión como de una enfermedad. Un espíritu de agua conocido en toda África y la diáspora africana, su origen se dice que su origen vienen del exterior

fragmentos del documental de Josu Venero y Rafael Carvajal. Producción DeAPlaneta 

continuará..

Los cultos y sus estructura mágico religiosa

Segunda Parte

Uno de los cultos más importantes de la posesión es el Candombeé, su origen el yoruba, aunque se encuentra también de origen bantú.  Estos han copiado los rito de la  regla de osha provenientes de las divinidades Fon, Yorubá y santos católicos, es interesante enfocarse en el punto del tratamiento y la ambivalencia de estas divinidades, las que son castigadas según su comportamiento con los hombres y también se les premia cuando las mismas satisfacen las expectativas de los adeptos.

Junto con el candombeé y a él vinculado se encuentra la macumba, aquí confluye todo lo antes dicho, pero inclusivese agregan creencias locales provenientes de los territorios in situs, entonces esta mezcla se agudiza y  crece en la medida que nos adentramos en las macro ciudades.

Las sociedades secretas llegadas a Cuba, como la abakúa identifican la religiosidad con el patriotismo, este es también uno de los principios africanos; el de la identidad. Por lo que se ha estudiado estas sectas conducen a las cultura Calabar (Nigeria) visto y reconocida también en grupos efor y efik, aunque en Cuba, coexisten también con elementos bantúes y congos, sobre todo a la hora de conformar el rito.

Se piensa que esta secta penetró en Cuba por los años 1834 o 1836 al cuidado de los cabildos negros de la población de Regla. Los primeros indicios apuntan a un documento de una conspiración antiesclavista que lideró J. A. Aponte(1812) . Su significado de Abakua proviene de "el que camina arrastrado" que nos conduce lógicamente a los movimientos rituales del hombre leopardo. Fernando Ortiz menciona a los ñáñigos como "Diablitos ñáñigo" y parece que tales palabras provienen del bantú las que significan " simular el espíritu del leopardo". Esta secta es exclusiva de hombres, con una compleja jerarquización dentro de sus miembros, de un estricto secreto y se evocan seres ultramundano en rituales materializados a través de un tambor conocido por Ekwé. Este tambor es utilizado en iniciación, renovación purificación y muerte. Se conoce que al mismo se le da uso para dictaminar  leyes, castigos internos de obligatorio cumplimiento, firmas y trazos en el suelo.

 Su Código es de obligatorio cumplimiento y tienen varios lineamientos fundamentales como guardar el secreto, matar por Ekwé si es necesario  protegerlo hasta la muerte, respetar a los superiores ser buen hijo, padre y respetar a la madre, ser buen ekobio(hermanos de religión), no ser gay, no dejarse pegar por ninguna persona.

La  hombría es uno de los elementos esenciales de la secta, el socorro a otro hermano, a yudarlo en sus enfermedades su fuese necesario, problemas económicos y hasta en las afrentas callejeras.  La selección del nuevo ekobio es muy estricta, se pasa por diferentes pruebas de lealtad e inclusive, por una iniciación ritual muy dolorosa, su identificación, está marcada por la forma de vestir, símbolos, gráficos  e incluye su lenguaje secreto.

El origen del vudú  apunta hacia Dahomey, y entre los Fon significa Dios, espíritu o imagen entre lossignifica dios, espíritu o imagen. Los Dioses originarios d África se les conoce por Lao. Entre 1704 y  1765 vodú  es un culto ligado  a la serpiente cósmica(Aida-Hwedo, ayudó en la creación del mundo, vive enroscada bajo el mundo y el agua, cuando cambia de posición, por el peso de la tierra es que suceden los terremotos)  En la actualidad se conocen las ramas  conocida por el Rada, creencias cercanas a los fon-yoruba, el Petro creencia son deidades o espíritus de origen creole y Ellemba más cercano a divinidades congolesas, pudiéramos  continuar hablando sobre el vudú pero  con el ánimo  de no repetir, mejor les remito a los artículos  ya en este blogger que están más completos.

Este tema no está acabado, pudiéramos dar a conocer bajo estos cultos también al culto María Lionza, un rito netamente venezolano, con un sincretismo religioso de origen indígena, pero también  con trazos de los cultos  africanos, pero no soy quien pueda hablar de este culto por mi falta de conocimiento sobre el mismo, para ello dejo a los amigos venezolanos que estoy seguro dominarán más sus particularidades.

...GRACIAS  LOS EDITORES DE LA REVISTA BRILLUMBA QUE ME HAN PERMITIDO AMABLEMENTE PUBLICAR SU ARTÍCULO SOBRE MARÍA LIONZA...

María Lionza (Yara)

Es reverenciada como diosa de la naturaleza y Reina de la magia y la brujeria. Conocida como la santa patrona de los brujos

En el ámbito espiritual según el sincretismo de la región es el máximo escalón de las cortes espirituales, por lo que se ubica su importancia después de la Santísima Trinidad y la Virgen María Madre de Jesús...

Es madre de la raza mestiza aborigen con español haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro logrando la unión y romance de dos mundos.

 La cultura venezolana a la igual que la de América latina está formado por la unión de negros, indios y blancos españoles. Ella es el centro de la trilogía de máxima jerarquía en las cortes espirituales venezolanas formada conformada por el Gran Cacique Guaicaipuro Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opuso férreamente a los españoles, María Lionza y el Negro Felipe Gran Luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela.

El culto alcanza su día máximo de celebración el 12 de octubre; sus representantes espirituales, las tres potencias, el culto y la celebración se extiende a lo largo y ancho del territorio venezolano 

Hay más de 25 relatos de leyenda sobre la diosa. Los etnólogos han descubierto que el mito es constantemente descrito en los círculos espiritistas del culto a María Lionza. Sin embargo, es difícil encontrar una versión escrita del mito.

Relato 6

María lionza era hija de un español con una india (Mestiza) y se crió como una blanca criolla fiel creyente de Dios, Jesucristo y la Virgen María. Ella creció hasta cierta edad de la adolescencia, su padre quien le arregló un matrimonio con otro español. María Lionza decide escapar de este arreglo. Fue el Negro Felipe quien la ayudo a escapar y la llevó ante el indio Guaicaipuro que se encontraba en la montaña. Él le enseño todo sobre sus raíces indígenas... Cuando los españoles fueron a la montaña Guaicaipuro la ayudó a escapar hasta que la punta de la montaña y fue entonces que le atravesaron el pie derecho a Guaicaipuro con una lanza, el luchó aun con varias heridas y cuando el vio que ella ya no estaba fue cuando por fin pudo morir. Es allí cuando ella fue encantada y elevada transformándose en la guardiana de la montaña y reina de todas las cortes espiritistas de esa forma las Tres potencias. (María Lionza no es la misma que María de la Onza) María de la Onza era hija de un cacique de Yaracuy ella era una mujer bien formada a diferencia de María Lionza que era prácticamente una niña. María de la Onza Fue Violada por siete hombres y desde entonces ella juro vengarse y fue cuando aparición una onza antes sus ojos y ella se montó sobre ella y es de allí que se le ve la a ella sobre una onza en cambio María Lionza solo tiene imagen junto a las otras dos potencias (Guaicaipuro y el Negro Felipe) y se ve con ropas que usaban las Blancas Criollas de esa época. 

...PARA MAYOR INFORMACIÓN REMÍTASE A LA REVISTA 

http://revistabrillumbacongo.blogspot.com/2011/10/espiritismo-marialioncero.html?spref=fb

lucerocongo

Fuente:

Gustavo Martin Magia, Religión y poder.

http://www.cubana-santeria-yoruba.com

http://www.centrodeestudioafrocubano.com

http://www.ikuska.com/Africa/Etnologia/Pueblos/Fon/

http://matutehcr.wordpress.com