¿Qué Es En Realidad La Muerte? ¿Por Qué Existe? 2

Segunda Parte

La muerte para los pueblos en África tienen diferentes significados según sus tradiciones y medios de vida, pero en general guardan elementos en común para pueblos ijaw e Igbo tienen la creencia de dos almas, un alma eterna, llamada Teme y una segunda alma que proporciona la fuerza vital , el alma eterna deja el cuerpo con el último respiro y toma la forma de una sombra. Por esta razón se considera peligroso caminar por lugares en sombra, y usan a menudo espejos para que los espíritus malignos se golpeen contra "la imagen del alma" y no contra el alma real de un hombre vivo.
Los espíritus de los antepasados pueden proporcionar ayuda o desgracias a los vivos, según la atención que ha estos reciban. Al igual que en otros muchos grupos étnicos de África, es fácil ver cómo antes de cada comida, algunas personas vuelcan al suelo un poco de agua y de comida. Es la forma simbólica de decirles a los antepasados que se les tiene presentes y que se les alimenta. Cada siete años se sacrifica una cabra y se rocía con su sangre las imágenes o pilares de arcilla que representan a los antepasados. Si una persona habla mal de un antepasado de otra familia y no se disculpa, ésta se desquita hablando mal contra los difuntos de dicha persona.
Entre los Kalabari, cuando muere una persona importante, sus familiares llevan su cuerpo a un lugar especial, para lavarlo con agua preparada y telas que no deben tocar la tierra, las hermanas atan un Okuru alrededor de su cintura y sus esposas legales lo visten con telas especiales. Luego, los hijos y hermanos llevan el cadáver a una cama en un local que contiene las urnas de sus antepasados. Los amigos muestran su respeto al difunto tocando tambores para avisar a los antepasados que pronto se les unirá el alma del nuevo difunto.
En general, ente los pueblos del sudeste de Angola y Namibia el cadáver era colocado en la posición considerada como más apropiada para su enterramiento: las rodillas flexionadas delante del pecho y sobre éste los brazos cruzados. Cuando se trata de un propietario importante, es envuelto con una piel de de buey negra. El enterramiento tiene lugar a las pocas horas de la muerte. Antes de transportar el cadáver se realiza un interrogatorio sobre dos asuntos: la designación del culpable de su muerte y el nombramiento del heredero principal. Una autoridad familiar formula estas preguntas al difunto. Éste responde con el movimiento de la percha sobre la que está suspendido el cadáver y que reposa sobre las espaldas de los porteadores. Estas mismas preguntas son repetidas en el cementerio. La primera pregunta se hace como confirmación del oráculo que anteriormente ha sido emitido por el adivino de la comunidad. La segunda, igualmente, se hace como confirmación a la resolución legal que ya ha sido tomada por un Consejo de Familia. Lo más habitual, actualmente, es ser enterrado en la parcela familiar de los cementerios de cada distrito.
Solamente, los kimbanda (médicos-adivinos) de renombre tienen el honor de ser enterrados fuera de las propiedades o de los cementerios.  Se escoge generalmente para ellos la proximidad de un cruce de caminos, un lugar que esté protegido por la sombra de un gran árbol o de arbustos muy tupidos. Se cuelgan de las ramas los instrumentos del kimbanda. Antiguamente dos clases de personas eran privadas de sepultura: los brujos(as) y los individuos muertos por causa del hambre.

Lucerocongo

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¿Qué Es En Realidad La Muerte? ¿Por Qué Existe?

Parte1
¿Qué Es En Realidad La Muerte? ¿Por Qué Existe?
¿Quién Es El Que Hace Morir Y Quién Es El Responsable Último?

Dependiendo de cómo entienda la muerte el hombre bantú se dará cuenta de, si su existencia en el mundo (ámbito temporal) es de alegría  o, por el contrario, un valle de lágrimas. Dependerá también de esa comprensión de la muerte para saber lo que le espera en la vida del más allá.
 Mito De La Muerte salvadora
 En tiempos antiguos los hombres vivían junto a Dios en el cielo, ellos bajaban a la tierra a pasear, pues esta era un gran jardín para volver a subir mediante una cuerda, pero ocurrió un día que esta se rompió; a consecuencia del peso de una mujer en gestación de dos gemelos  que quería pasear por la tierra para dar un paseo. Su esposo y ella cayeron al suelo y así se perdió la posibilidad de regresar al lado de Dios. En estos tiempos la muerte vagaba por la tierra y entonces ellos hicieron un pacto con la muerte para utilizarla como el vehículo, para regresar al cielo. (DaRos A.: 1975, pp. 48-49.)
Mito De La muerte por mala fe
 Un día Le-Eyó curandero recibió al creador del mundo y este le dijo al curandero, "amigo si muere un niño en tú  pueblo, luego de venerar  el cadáver recita la siguiente fórmula... hombre has de morir y volver de nuevo al vida, Luna, muere y no vuelvas más!..". Todo fue normal, hasta que un día murió un niño de un vecino que le había negado un favor a Le-Eyó. El padre llevó a su hijo al curandero para que leyera la fórmula mágica, pero el curandero dijo,.."este niño no es mío y este vecino no me cae bien..."  por lo tanto recitó las palabras mágicas de forma incorrecta y dijo así: "... hombre has de morir y no vuelvas a vivir nunca más. luna muérete  y vuelve siempre..."
El niño nunca resucitó; pero a los pocos días a Le-Eyó ,uno de sus propios hijos falleció y comenzo a gritar a viva voz la fórmula original, pasaron horas y días, pero el niño no regresaba a la vida, desesperado escucho la voz del creador "...no te canses el niño no regresará, has roto el contrato, cuando se trataba el niño de otro, así que ahora no podrás regresarle la vida  nadie más..." de ahí que no se puede regresar a la vida, mientras que la luna siempre vuelve y se hace ver tras morirse  y desaparece una y otra vez.

Con estos dos ejemplo podemos ver  que los bantúes no culpan directamente al hombre, en el primer caso  son los gemelos, en el segundo caso la mala fe de un curandero, por lo tanto lo que más preocupa al  bantú es como reanudar la relación del hombre con lo divino a través de la muerte, así como el mal uso que hace el hombre con lo otorgado por lo divino; o sea su mala conciencia. Según la creencia bantú el muerto no pierde su afectividad, ni la posibilidad de ella, por lo tanto su continuidad está asegurada, mientras que los ritos lo permitan y garanticen, por esto el difunto no es un individuo privado de funciones sociales "ellos vuelven y están presente en la vida cotidiana".  De aquí se desprende el porque la muerte en  África tiene varias etapas, primero: La que pone fin a la vida, segundo: las ceremonias que acompañan al muerto desde la casa hasta la tumba y tercero: la etapa de regreso de la tumba a la casa, en calidad de ancestro y protector de los suyos.

Ahora la personalidad de cada pueblo bantú esta ordenada en función de lo divino y su cuerpo, por ejemplo: para los pueblos  de creencia vudú  dicen tener cuerpo-corazón o lo que es igual "espíritu y voluntad" o "sangre y  sombra"(haciendo referencia a los antepasado). Los yorubas concibe al hombre con un cuerpo  y un soplo "espíritu e inteligencia" y su asiento en la cabeza "espíritu y voluntad" que reside en el corazón junto con otras fuerzas alojadas en otras partes del cuerpo, como pie, manos, vientre, hombro, caderas. Por lo tanto, los componentes de la personalidad bantú son (Cuerpo, Espíritu, Sombra).
De estas reflexiones entonces vemos que el individuo no se ve como un elemento solo, sino como parte del cosmos y una sociedad, "sus espacios" están en él y en la naturaleza que lo rodea (árboles, altares, bosques) de forma temporal o permanente. De de esta forma vista, el espíritu de sus antepasados puede manifestarse en cualquiera de estos elementos naturales, como cruces de caminos, senderos, piedras, etc. También existen otras entidades simbólicas como la sangre de un pacto, macuto, el trances, etc. de esta forma el bantú se prepara en su tránsito y regreso al creador cuando ponga fin de "forma natural" a su existencia terrenal, por tanto en este tránsito de regreso hay varios grados de muerte en el tiempo.

 Las creencias contemporáneas originarias de los pueblos bantúes en el Caribe, mantiene este tránsito de la muerte. Morir durante una ceremonia y regresar con los muertos (nfumbi) este pacto esta relacionado directamente con el mito de la muerte, con la misma personalidad e importancia tiene el soplo vital tiene para el bantú, la relación muerte-nganga personaliza ese pacto (Cuerpo, Espíritu, Sombra)y se integra en el mundo cósmico (espacio-tiempo). Tiempo y Espacio relativos pues desaparece a la hora de comunicarse  con el nfumbi, sustituto del ancestro.
El nfumbi une una comunidad y a través de él, se hace una conexión con esa perdida que hubo con lo divino. Por lo tanto el nfumbi vuelve a realizar la función social rota  debido a la perdida de un linaje o parientes de sangre desde el momento que comienza a ser esclavo y traído a las América y como segunda opción la muerte natural de que puso fin al ciclo de vida, visto de esta forma el nfumbi, ayuda a cumplir las etapas de la muerte vistas en África.

 

Lucerocongo continuará..