La otra Dimensión de las Firmas

Desde tiempos muy antiguos los signos representan la comunicación de los humanos con la naturaleza, estos han sido el instrumento por excelencia para dejar constancia de un pacto o un rito. Una de las primeras manifestaciones aparecen en las cuevas de Altamira, allí los trazos encontrados según estudios han sido realizados con pigmentos minerales mezclados con grasa animal, (otros dicen que con sangre) y sus líneas externas realizadas con  carbón. Se sabe además, que estos trazos están relacionados con manifestaciones religiosas asociadas a ritos de la fertilidad, la caza y batallas entre los clanes existentes. Las figuras encontradas con mayor frecuencia en estas paredes son la representación gráfica de el bisonte, símbolo del alimento, el poder, la fuerza y la virilidad.

El estudio de los signos es una disciplina que aparece  a finales del 1800 y toma su mayor auge en los últimos años, de 1900. Saussure abre la lista de estos estudios, llamando a sus tratados de lingüística, "Semiología". Estos sistemas simbólicos, forman parte de la cultura, su significado está ligado a un triada que va relacionada tanto al conocimiento, como a la interpretación que cada individuo tiene del objeto y su relación con el mismo, en nuestro caso lo abordaremos con las firmas del mayombe cubano.

Los elementos naturales son conocidos por nosotros (los mayomberos) pues están asociados a toda nuestra creencia animista, la cual se enriquece a través de la observación y posteriormente se transmite por vía oral y graficada en los trazos hechos delante de la nganga. De esta experiencia se de cifra un grupo de significados en relación con el fenómeno observado.
Citaremos algunos de estos para esclarecer lo antes expuesto:

Aire: es un elemento activo y masculino, junto con el fuego, símbolo de la espiritualidad. Asociado al viento el aliento, es la vía de comunicación entre el Cielo y la Tierra; al vuelo, y las vibraciones.

Fuego: Corresponde al sur, al verano, al corazón, las paciones, la cólera, la purificación, el espíritu ,(vea Ud. la Cruz Conga) Los ritos de purificación a través del fuego, son característicos de culturas agrarias, pero al mismo tiempo tiene un aspecto negativo , lo oscuro, sofoca, quema devora destruye, es el portados de los mensajes de los vivos a los muertos y viceversa, sin dejar de contar que con él está también asociada la guerra, el rayo la furia de los dioses. (No hay duda que no existe elementos más cercanos a un Nkisi como Nsasi o comúnmente conocido Siete Rayo)

Agua: El agua está vinculada a tres cosas en general la vida y la muerte, la purificación, regeneración corporal y espiritual, representa lo infinito, y también el origen, se asocia a la fertilidad, la gracia, la sabiduría, el frio. Su otra cara es el desorden, las calamidades, lo inalcanzable, lo desconocido en términos prácticos se puede asociar al inframundo pues sus profundidades en el caso del mar son un misterio donde las almas pierden el rumbo, asociativo también a los grandes lagos de reino congo.

Tierra: es la madre en el sentido de la germinación, de ella todo toma vida y forma, es el principio pasivo frente al cielo.

Para no hacerlo más largo  dejamos por un momento estas explicaciones y veamos la cruz conga como ejemplo:

Analizando la cosmovisión de los bantúes  en este gráfico se explica claramente las asociaciones anteriores

"La línea horizontal es la "línea de Kalunga, que es la línea divisoria entre el Dios supremo y los espíritus, también el límite entre la tierra de los vivos y el reino de los espíritus y los muertos."

Si Kalunga es el mar, por asociación es el agua, por lo tanto ella sin lugar a duda traza la división entre la muerte y la vida, lo impredecible unido a lo desconocido crean misterios de asociación, lo incógnito asociado a lo intangible, a los espíritus. De ahí que la mitad de la esfera es su reino ¿porqué? pues el horizonte (el mar o las grandes lagos de África) es por donde se van los que nunca  vuelve, el misterio  del no retorno.

...Así de manera sucesiva podremos desmontar este signo,  a través de un lenguaje semiológico pero el significado de este, está claramente explicado en otro blogger, por eso no me extiendo para no repetir. la información.

Por tanto los signos siempre han estado presente en toda actividad del hombre, para los bantúes también estos están presente en sus rituales como instrumento de comunicación, y al igual que en los comienzos sus trazos  son sencillos  y sin gran complejidad. Así llegan a Cuba  los primeros congos  con estas firmas representativas de  su universo, descifrable solo por familia o  los miembros de una rama, en las que identifican a las fuerzas mágicas y también a sus antepasados.

En la publicación de "Ta Makuende"² aparecen un grupo de firmas y sus  posibles significados veamos una....

Lucerocongo continuará

 

Los Sonidos de África

En el África central, donde habitan los pueblos bantú, no existe una palabra específica para designar la música. Algunos grupos utilizan el término Ngoma es un concepto que incorpora música, arte y danza. Ngoma no es sólo un tambor, sino todos los evento en los cuales toman lugar los ciclos vitales del hombre, desde el nacimiento hasta la muerte del individuo. Cada toque o forma de tocar un Ngoma se refiere a una ceremonia  social en particular, ejemplo la ceremonia de la circuncisión y el matrimonio.

 La construcción de un tambor entre las etnias bantúes  es responsabilidad de los ancianos "Los Sabios de las Cosas", estos  van a la selva y luego de elegir el árbol adecuado, se regresan a la aldea y se decide bajo criterios específicos de ellos, quien será el talador, la persona seleccionada tiene que tener más de veinticinco años y haber pasado "los ritos de paso", a la mañana siguiente antes que se levanten las mujeres parten en dirección a la selva. El más anciano invoca a los ancestros bajo una serie de oraciones y rituales, pide que el futuro instrumento traduzcan las voces de sus antepasados e   invoca también a los espíritus de la selva para que no se disgusten por las perturbaciones ocasionadas, luego  de terminado el proceso, el talador esconde el pedazo de tronco en algún lugar de la aldea para evitar que los brujos puedan robar su espíritu y quitar la bendición ancestral.

Sus cajas generalmente se hace de madera, la piel puede ser de “cabra” o de “cordero” y es fijada por bejucos bien atados alrededor de la caja, sostenidos por membranas por todos lados. En efecto, según dicen los ancianos, entre los Fang, que los ancestros para comunicarse suelen aparecer en los sueños y comunican como debe ser tocado  el  Ngoma a un individuo iniciado en el ritual, de ahí que el tambor transmite la sabiduría de estos ancestros.

Acompañando este ritmo está la danza ejecutada por mujeres que son animadas a través de los mensajes de sonido producido por el instrumento. Durante la ceremonia los adornos  también tienen un lenguaje propio plumas de aves pieles de animales, las escarificaciones en el cuerpo, primeramente demuestran haber cumplido con el rito de paso, y como identificación de la etnia a que pertenece e inclusive los colores  tienen mensajes que son decodificados. El rojo es el símbolo de la vida, el vinculo con la sangre, entre otras cosas, mientras que el blanco simboliza la pureza, los muertos, los fantasmas que se comunican con los vivos.

Los tambores son también utilizados en los ritos de exorcismo, mediante un toque especifico  el curandero puede hacer que los espíritus se presenten y comuniquen sus necesidades, este se comunicará a través de la voz de un anciano que participa en la ceremonia.

Durante  las incursiones de los negreros, en el Siglo  XV, los tambores sonaban en la noche anunciando la llegada de sus captores, esto fue popular en lel reinos de Ndondo, estos sonidos pedían a mujeres y niños que se escondieran en el interior de la selva, mientras los tamboreros estaban posicionados en las montañas.

Para cerrar esta parte  me gustaría agregar unas palabras del percusionista Tony Évora cuando dice:

"En el negro africano, predomina su extraordinaria memoria...bajo la piel de chivo del tambor se esconden las tragedias humanas, así como también muchos secretos sobre los orígenes de la música cubana,... "

Continuará...

El Universo de los Lencas

 Extendidos por el oriente de El Salvador y en la frontera con Honduras. El Universo religioso de los campesinos de tradición lenca es el fruto del traslape y asimilación del catolicismo español colonial y las creencias prehispánicas. Los rasgos básicos del universo religioso mesoamericano, lo que confirma la tesis de la procedencia mesoamericana de los lencas, cuyos rasgos básicos característicos son:

 Visión animista de la realidad, Jerarquía entre  entidades espirituales, realización de oraciones complejas, de ritos de ofrenda, pagos y  Nahualismo (el chamanismo y la magia se ha ido invisibilizando, por un complejo proceso de injerencia, y lo digo así, de las religiones evangélicas que los condenan y acusan)

El culto, de las Varas o "Majestades" son el símbolo fundamental de su unidad. Las personas que poseen cargos, constituyen el cuerpo de autoridad que se extiende a todo un territorio o área. Dicha autoridad es política y cultural, por lo que la vida de la comunidad descansa en estos cargos; los responsables organizan las fiestas religiosas (celebración del Guancasco, la compostura del maíz común y la colectas de limosnas. El Guancasco representó una fiesta de encuentro entre dos pueblos dispuestos a realizar un pacto de paz.

ELEMENTOS DEL UNIVERSO MÍTICO DE LOS LENCAS

 En los siguientes relatos se pueden apreciar directa o indirectamente. Los elementos constitutivos de su cosmovisión.

Origen de plantas y animales:

El cacalote como descubridor del maíz. Cacalote es un ave parecida al zopilote (aura tiñosa). Tiene la costumbre de sustraer mazorcas de maíz de los bultos cuando se está cosechando y se las lleva para las cuevas, cuando el maíz escasea, las saca para comer.

El cusuco y el tacuacín. Como descubridores de las nubes. El cusuco y el tacuacín, cuando estaban escarbando, se encontraron por casualidad con las nubes encerradas en unas tinajas de barro y, cuando las quebraron, liberaron a los nubes y se apropiaron de ellas, pero, al darse cuenta los ángeles de este acontecimiento, los capturaron y se las quitaron.

Los ángeles. Los ángeles constituyen un complejo de divinidades, que tienen asignadas diferentes funciones, como son: traer la lluvia, los vientos, la fertilidad de la tierra, los males etc. Manifiestan su presencia a los humanos a través de rayos (ángeles); cuando caen sobre algún árbol, los habientes próximos a propietarios del predio deben practicar una ceremonia de compostura con el fin de reconciliar las relaciones con estos seres sobrenaturales.

 Los ritos y los relatos con implicaciones míticas relacionadas con ángeles condicionan la vida concreta y la vida espiritual de los indígenas lencas. Estos seres sobrenaturales son capaces de provocar verdaderas catástrofes personales, familiares y comunitarias, por lo que para aplacar su ira es necesario realizar complejos rituales en su honor.

 Las chalchiguas  son unas piedras verdes, talladas (jadeítas), que producían suerte. Los indios las guardaban en unas calabazas. las chalchiguas dejaron de producir suerte cuando los indígenas se convirtieron en católicos. Viendo esto, las enterraron bien profundo y van a salir hasta que la gente deje de creer en Santiago (dejen el catolicismo).

 Los naguales* o espíritus protectores constituyen un complejo de relaciones establecidas entre el hombre y los animales protectores. Cada individuo nace con un nagual predestinado y su vida está íntimamente relacionada con la del animal que es su nagual. Sus ciclos de vida y muerte están concatenados de tal manera que, si sucede algo al nagual, los efectos también se hacen sentir en la persona cuyo nagual ha sido afectado por alguna enfermedad, herido o golpeado. Para el caso, cuando una persona está enferma se dice que su nagual está débil.

 Sus rituales se realizan en cuevas donde descansan sus antepasados, ellos llaman "Cuevas Sagradas" "puertas del templo" allí están (no físicamente en estos momentos) las cabezas de sus ancestros. cuatro sacerdotes realizan las ceremonias alrededor de un circulo en la tierra "Temascal" (también se conoce por este nombre los hornos donde se endurece la cerámica negra) llaman  a esta acción de colocarse en cada punto del Temascal, los cuatro cosmos o los cuatro espíritus, los cuatro cabos de la tierra. Según su creencia las profecías de sus antepasados , no es en fin del mundo, es una sanación de la Madre Naturaleza, donde morirán muchas personas, pero necesario para que la tierra tenga esa sanación.

Las composturas es un rito agrario: (la ceremonia de la siembra del maíz), es un a altar de de ramas rectangular de un metro y medio de altura, formado por rama s de pino. La cruz bendita pertenece a la familia del propietario, se dispone de una  plantas parásitas llamadas zomos, que crecen en las altas montañas y simbolizan los espíritus a los que se les dedica el rito. Las velas colocadas en el altar conforman  números de  2,4,9 ó 18, también se colocan los animales para el sacrificio y los granos de cacao que en su momento fue la moneda de cambio de ahi su valor en la ceremonia, estos granos son molidos por una mujer que está colocada a la derecha del altar (por lo general la esposa del propietario)y los mezcla con chicha,  luego se vierte como ofrenda a las plantas.   Los rezos se hacen del lado derecho, es un  diagrama de respeto. Derecha y lo alto los principales (los Tata y nobles los propietarios) Izquierda y abajo  los invitados, la gente común.  En estos ritos es común el sacrificio de un pollo  o un pavo, su sangre  se deja correr en la planta, la carne es cocinada por la esposa del propietario y dada a comer a los principales, el pavo(de preferencia) puede  sustituirse por un gallo que es sacrificado a la tierra, es cocinado  y entregado para comer a la gente común.

Es importante dar a conocer un dato histórico interesante, el pavo es  prehispánico, el pollo es traído por la colonia, por tanto este representa a nivel de símbolos  el poder, mientras que el pavo es más común por tanto es entregado a los invitados  las personas comunes, simbolizando su escaso poder. Todo este acto simbólico de la compostura está ligado al aspecto social por tanto los invitados son vecinos, familiares y personas del mismo grupo étnico, por lo tanto un extraño generalmente no es invitado a tal ceremonia.

**Ver el diagrama del  altar y la colocación de las ofrendas.

 

*De acuerdo con algunas tradiciones, se dice que cada persona, al momento de nacer,tiene ya el espíritu de un animal, que se encarga de protegerlo y guiarlo. Estos espíritus, llamados nahuales , usualmente se manifiestan sólo como una imagen que aconseja en sueños, o con cierta afinidad al animal que nos tomó como protegidos.

lucerocongo


fuente y fotos

http://www.skyscrapercity.com

http://www.elsalvadorhistorico.org/antropologia

Anne Chapman "Los hijos del copal y la Candela" méxico 1982

El vudú y sus rituales nvambi 3

Tercera Parte

En agosto de 1791 se realiza la primera ceremonia en Haití (por lo menos así está documentado el primer rito vudú en Saint-Domingue nombre de Haití en estos años) antecedida a la gran sublevación de “marrons”(deformación de cimarrones) conocida por “La ceremonia de Bois Caimán, se desarrolló bajo el rito PETRO, dirigida por un houngan que rezó en medio de una explanada del bosque la siguiente palabaras.

"El Dios que creó la Tierra; que creó el Sol que nos da luz. El Dios aguanta el océano; que hace el rayo tronar. Nuestro Dios tiene oídos que escuchan. Tú que estas escondido en las nubes, que nos observas desde donde estas. Tu vez todo lo que los blancos nos han hecho sufrir. El Dios del hombre blanco le dice que cometa crímenes. Pero el Dios dentro de nosotros quiere hacer el bien. Nuestro Dios, que es bueno, que es justo, el nos ordena vengarnos de nuestros victimarios..."

Seguidamente degolló en sacrificio un animal que simboliza el poder espiritual, libre e indomable de la selva de sus antepasados un cerdo (creo que los iniciados estarán de acuerdo conmigo fue un "jabalí") dicen que también sangre humana (se tiene documentado que las iniciaciones llevan cortes en la piel los elegidos) se dio de beber a los asistentes para sellar su destino y lealtad, se dice que una nube de polvo gris cubrió todo Saint-Domingue y más de mil propietarios de esclavos fueron exterminado en esa semana.

Una ceremonia vudú comienza con la preparación de aguardiente (clavin) macerado con ajo, especias y sustancias picantes como el jengibre y otros ingredientes; comienza la invocación con tambores y luego se le unen unos timbales o simplemente dos barras de hierro acompañado de los cantos en la lengua de origen, el sacerdote baila tocando una campana para despertar a los muertos y retornen a este mundo, luego el hungan cae en posesión(no trance) bajo sus pie se encuentran parado sobre símbolos ceremoniales pintados con cal y maíz y puede atravesar sus mejillas o miembros con objetos punzantes toma un gallo al que degüella con los dientes y bebe su sangre, esta no debe caer al suelo. Llega entonces el lao y habla con los presente mientras toca su frente o coloca su mano en el pecho, predice enfermedades, ayuda a dar la vuelta al destino.

Bokor

Este temido hechicero es el causante de todas las leyendas que pululan en el mundo, es el responsable de realizar la transformación de un nvambi o los bien conocidos zombis, la perdida de la voluntad y sugestión por creer que se encuentra en el inframundo, obedecen todas las ordenes de los hechiceros. Un pueblo perdido en la frontera con República Dominicana conocido por Hinche, les llaman "los Sin Almas".

A un Bokor se les identifica por llevar un collar de dientes de perros y solo convierte a un nvambi si el poderoso Barón de Samedi, jefe supremo de los dioses de la muerte da su consentimiento y envía a su legión de Guedes (genios de la muerte) según su cosmovisión los humanos tenemos dos ángeles el ángel de la voluntad y el de la creatividad que controla el cuerpo, de este último se apropian mediante el conjuro, y usan a su antojo. Para ello utilizan unos polvos mágicos que hacen efecto por vía subcutánea y a través un objeto personal invocan a los Guedes. -de aquí se desprende la advertencia, no tocar nada y no aceptar regalos de un Bokor, no dejar nada- luego de una muerte aparente y clínicamente muerto en menos de veinticuatro horas es desenterrado y se le frota el cuerpo con determinada hierbas y ungüento revelado por el Barón de Samedi se reanima pero ya está "sin alma", "sin voluntad", esta fórmula hizo de dinero a muchos hechiceros en los años de Papá Doc.²

El especialista en etnobotánica Wade E. Davis realizó estudios sobre el componente de los polvos, obtuvo cinco muestras de “polvo zombi” luego de varios años introduciéndose  dentro del seno de la sociedad  y ganar su confianza, obtuvo muestras de “polvo zombi” y realizar un análisis comprobó que contenían un grupo de ingredientes comunes:

1. Tetrodotoxina, un anestésico más potente que la cocaína y más que el cianuro. Una cantidad de la toxina pura del tamaño de la cabeza de un alfiler supondría ya una dosis letal”.

2. un lagarto grande llamado Agamont; un sapo, el crapaud bouga (Bufo marinus), especie original de los trópicos americanos, pez globo (dos especies diferentes Diodon hystrix, Diodon holocanthus, tarántulas y ciempiés

  

3. Entre las plantas encontradas Albizzia lebbeck (tcha-tcha en Haití) originario de África occidental, La corteza y las vainas contienen saponinas que actúan como vermífugos, y sapotoxinas. Los síntomas por envenenamiento con saponinas incluyen: náuseas, vómitos y secreción excesiva en las vías respiratorias y edema pulmonar.

 

4. Pois gratter picapica, liana Mucuna pruriens pelos extremadamente urticantes y sus semillas son psicoactivas. En África se utiliza una especie similar, la Mucuna flagellipes, como veneno con el que untan sus flechas.

5. Semillas de Trichilia hirta, (cabo de hacha) un árbol de la familia de la caoba.

6. Hojas de pomme cajou (Anacardium occidentale) o anacardo común.

7. Maman guepes (Urera baccifera)

8. Hojas de bresillet (Comocladia glabra) produce dermatitis graves.

9. mashasha (Dalechampia scandens)

10. dumbcane (Dieffenbachia seguine) o “caña del mudo” que utilizaban los dueños de las plantaciones como castigo, obligando a comerlas: como contienen oxalato de calcio, las hojas irritan la laringe y causa hinchazón, dificultando la respiración e impidiendo el habla.

11. Las muestras también sustancias como la Bufotenina, con efectos alucinógenos primero se nota sobre todo una pesadez en el cuerpo, a veces se siente como una opresión en el pecho, como si algo te estuviera apretando un poco. Después de 5 a 10 minutos hay un periodo de visiones geométricas con los ojos cerrados, muchas veces parecen arabescos en movimiento que se van entrelazando otras son como gusanos o serpientes de colores o en blanco y negro. Más tarde y de forma gradual va desapareciendo la visión geométrica y se entra en un mundo figurativo o semirrealista. En casos raros hay fuertes visiones de tipo realista: experiencias de levitación, viajes a otros mundos, transformación en algún animal, etc. los indios Taínos llamaban cohoba a las semillas del árbol Anadenanthera peregrina.

12. Davis encontró que el bocor obliga a los zombis a comer una pasta hecha de Datura, una potente planta alucinógena del género de los herbáceos, de la familia de las solanáceas, que acumulan alcaloides en las hojas, raíces y semillas. Comprende dos especies importantes: Datura metel y Datura stramonio es originario de México y comprende unas veinte plantas de olor desagradable que alcanzan más de un metro de altura En su interior poseen cuatro cavidades en las que alojan numerosas semillas reniformes de color oscuro, conocida en Haití como “Pepino de los zombis”.

13. . El Curare es una sustancia extraída de diversas especies del género Strychnos (Strychnos toxifera, Strychnos panamensis, altamente tóxica, su acción al alcaloide D-tubocurarina, que produce bloqueo del impulso nervioso a nivel de placa motora; ello trae como consecuencia una parálisis muscular, que afecta primero a los músculos de la cara, proporcionándole a la víctima un aspecto de idiota, y en el último término a los músculos respiratorios

Bokor preparan un brebaje con una base Bufotenina y tetrodotoxina al que aplican una cocción y untan a la piel de sus víctimas, causando una dificultad respiratoria, insuficiencia cardiaca y renal, agitación psicomotriz y confusión mental progresiva

La persona cae en un estado de enfermedad grave, hasta que el cuerpo empieza a ponerse rígido, adquiere un tono cadavérico y el pulso se hace débil, tan débil que llega a creerse que está muerto, oficialmente muerta, la víctima es enterrada. Antes de 24 horas, se desentierra y en este punto es decisivo suministrarle al presunto zombi un preparado vegetal alucinógeno a base de stramonio (Toloache) drogándolo con Datura... La víctima afectada por lesiones residuales en el cerebro, debido a la escasez de oxígeno y alucinaciones se le convence de estar en el inframundo.

Por último y para cerrar el tema, en Haití cuando se sospecha que un familiar ha sido víctima de un Bokor cosen sus ojos y boca, otros separan la cabeza del cuerpo y otros llena de grandes ingestas de agua con sal, para evitar que sean resucitado.

Para entender un poco más la diferencia entre el vudú en áfrica y su transformación en el Caribe dejo el contraste entre los diferentes LOA

LOA del rito RADA: termino que recuerda al grupo de los aristócratas LOA africanos, los más cercanos a los orígenes y los más antiguos, RADA deriva de ARADA, ciudad del poderoso DANHOME, donde los dioses eran considerados: Custodios y protectores de la estabilidad, no solo del clan familiar sino de todo el país, por lo tanto el rito RADA es sinónimo implícito de prestigio y autoridad, pero también de una especial tolerancia y benevolencia.

LOA del rito PETRO en cambio son mas inflexibles y duros, y pueden llegar incluso a la crueldad, es el más practicado en las Antillas. En XVIII en Haití existió un sacerdote vudú conocido por don Pedre, que mezclaba pólvora con la tafia o aguardiente de caña, generando en los que la tomaban reacciones temerarias y alteraciones capaces de provocar incluso la muerte, tales efectos justificarían y caracterizarían la naturaleza particularmente violenta del LOA que es honrado con el rito PETRO

Si en el rito RADA, el dios LEGBA, según el rito RADA exige que el sacerdote degüelle un gallo blanco, en este rito encontramos los conceptos del respeto de protección y se le atribuye una cierta tolerancia, incluso en el castigo de quien se sustrae a sus compromisos, en el rito PETRO en cambio LEGBA CARREFOUR o MAITRE CARREFOUR, el señor de las encrucijadas exige que sean arrojados vivos al fuego dos gallos negros, la viciosa frívola, rabia y la sed de venganza, encuentran el elemento desencadenante en el cual se manifiesta toda la agresividad de quien ha sufrido violencia y abuso frustraciones o desengaños.

Lucerocongo FIN

Fuente

fotos Sergi Rebóredo

http://discovery-web.over-blog.es 
http://www.traveladventures.org

Wade Davis Doctor en etnobotánica Nacido en Canadá en 1953en Harvard, ha sido colaborador del Museo Botánico de esa misma universidad, del Museo Nacional de Historia del Instituto Smithsonian, profesor adjunto de universidades y hoy es parte del programa Exploradores residentes de la National Geographic Society, que lo eligió como uno "de los exploradores del milenio". Lo es, porque no se ha quedado quieto desde ese primer viaje al Amazonas. vivió cuatro años en Haití, para introducirse en los secretos del vudú, con el fin de averiguar cómo se hacen los zombis. Davis llegó allá con 26 años, por recomendación de Schultes, que le propuso averiguar si era posible que existieran muertos vivientes y qué podría tener que ver con el uso de alguna sustancia vegetal o animal.Davis se ganó la confianza de las sociedades secretas, que le permitieron tener acceso a sus costumbres.

El vudú y sus rituales nvambi 2

Segunda Parte

Como hemos podido leer en la primeras parte del artículo es incuestionable que el vudú al llegar al Caribe y sobre todo en el último siglo en Haití  por muchas razones cambia su forma de culto desligándose de sus vínculos originales y desarrollando un carácter propio. El vudú creció en un medio de odio, sangre sufrimiento y  la tortura. El ritual  que se ofrece hoy reúne, en una misma fe, a Dios, los Santos y a numerosos elementos de la liturgia cristiana como son velas, campanas, cruces y oraciones, así como el bautismo y la señal de la cruz. El vudú se le conoce su nacimiento más antiguo en Benín antiguo Reino de Dahomey (capital Abomey). Los cultos vudú veneran un dios principal, el Bon Dieu; a los ancestros y a los espíritus llamados Loa. A través de un houngan o una mambo(sacerdotisa) se invocan con tambores, bailes, cantos y banquetes, y el loa toma posesión de los danzantes; durante la posesión y mientras permanecen en trance realizan curaciones y proporcionan consejos. El 30 de Noviembre es el día especial en que los haitianos rinden tributo a los muertos; el sonido de los tambores (Macumba) se hace sentir en toda la isla.

Creo importante mencionar a grandes rasgos el sincretismo con los santos católicos al  igual que sucede  con la Osha en Cuba. para tener una visión más general del  sincretismo existente.

Damballah (San Patricio), identificado a la serpiente y su poder mortífero. su orígenes  se remonta al vudú en África  es el menos humano de los Loa. Los que son posesos  por él actúan como serpientes, arrastrándose por el suelo.

Erzulle (Santa María Virgen) es una Rada  (familia más vieja de los loa) Suelen estar relacionadas con el agua y gustan de las flores, de los metales preciosos, las gemas y los adornos. Usualmente alientan la libertad sexual, es decir, representan además de la belleza, el amor y la pasión, el principio sexual. Los loas Rada son guardianes de la moral y los principios relacionados a África, mientras que los loas Petro están conectados con el nuevo mundo y son considerados agresivos. Algunos loas (como Erzulie) son manifestaciones tanto Rada como Petro. A veces usa tres anillos, uno por cada esposo: Damballa (dios del trueno o dios serpiente del cielo), Agwe (dios del mar y de los lagos salados) y Ogoun (dios de la guerra y del hierro). Ella es usualmente representada por el símbolo del corazón que lleva cruces y círculos indicando los dos mundos que ella conecta y que todo es cíclico. Sus colores son el rosado el azul y el dorado. Es coqueta y muy afín a la belleza y la fineza. Erzulie Freda es la feminidad y la compasión encarnadas, pero también tiene un lado oscuro, es celosa y malcriada.

Legba (San Pedro), Abomey, Legba es joven y viril, a menudo representado con cuernos fálicos, y su santuario se encuentra normalmente en la entradas de las aldeas. Es el loa que vence todos los obstáculos. es el protector del mundo espiritual, es el mediador entre el hombre y loa. Se cree que Legba habla todas las lenguas humanas. Es el primero y el último en la invocación de los espíritus, sin su permiso no se puede hablar con los ellos. En Brasil se le conoce por Exú en Cuba por Elegua.

Ayida Wedo,  la diosa arco iris. Uno de los Serpiente-Deidades venerados de Rada Vudú, que representan a los poderes del cielo, el arco iris es su símbolo, y como esposa de Damballah ella comparte su función como protector y donante cósmicos de la bendición. Su "apellido" Wedo, puede significar su asociación (junto con Damballah) con el culto a la serpiente de Whydah o puede ser simplemente una parte del nombre del Arco Iris Nago-Deidad, Audowido.

Según la leyenda  la Creación se debió a la unión del Arco Iris con la Serpiente: Cuando el agua llegó a la tierra se alzó el arco iris y la serpiente-padre de las aguas, fuente de la sabiduría espiritual- la tomó por esposa; su amor los unió en una hélice cósmica que abarcó los cielos. De esa unión nació el espíritu que da vida a la sangre; su bendición fue enseñar a los humanos a beber sangre de la serpiente, como un sacramento que les permita asumir su espíritu y aprehender su sabiduría.

Los  Nvambi (cuerpo sin alma) son conocidos desde la época de los sumerios  donde se les nombraba "muertos vivos", posteriormente en la edad media se creía que las almas de muertos regresaban a la tierra a cazar a los vivos. Los hechiceros haitianos dedicados a la creación de Nvambi son conocidos por Bokor  Su magia negra incluye la creación de zombis  y la creación de 'ouangas, talismanes que los espíritus casa. Sus trabajos  normalmente realzados o intercedidos  por el "Barón Samedi, Kalfou, legba y Simbi (loa serpiente) en otros casos trabajan con el bosque o Gran Bosque, (el loa de la selva). Una de sus frases  son "trabajamos con ambas manos"  lo que quieren decir es que practican tanto la magia buena y mala.

 Zombi, tiene varias ascendencias dependiendo del lugar de África,  esta palabra  corresponde al dialecto bantú.

1.- NSOUMBI parece decir diablo, o en su raíz ZUMBI equivale a fantasma ,

2.- Un posible origen  parece venir del oeste de la India del término JUMBIE(que significa fantasma).

3.- Otro posible origen es la palabra del Congo NVAMBI (cuerpo sin alma)

4.-  Vodúm, que significa Dios, espíritu, objeto sagrado

5.-Otras acepciones parece venir de la palabra NZAMBI  que proviene directamente del Congo africano donde la palabra quiere decir el espíritu de un muerto o  Dios. En otros documentos encontrados  NSAMBI significa (Diablo)

La palabra ZAMBI aparece en muchos idiomas africanos en Dahomey (Nueva Guinea) se refiere específicamente al dios pitón. Zombi es además otro nombre del dios vudú serpiente Damballah Wedo, de origen nigeriano-congolés. 

Continuará...Lucerocongo

El vudú y sus rituales nvambi

Primera Parte
Benín existe las llamada etnias Fon, temidos por muchos territorios, se les conoce como la cuna del vudú. El Hungan es el máximo rango que se le da a un sacerdote conocedor de los misterios de lo invisible, se trata de una de las creencias más antiguas de la mentalidad africana, pero es importante saber que para entender correctamente el vudú hay que creer en él y las personas que descubren la fuerza que viene del interior y llegan a comprender el místico arte no revelan su secreto.  

La práctica aparece en América sobre los años de 1700 con los traficantes franceses y se asienta en los Estados Unidos en la región de Louisina este era un territorio gobernado por Francia. En 1782 el gobernador dio la orden de deportar los negros traídos de las islas Martinica por su creencia y posteriormente también los descendiente de Santo Domingo, con la independencia de Estados Unidos y la anexión de estos estados a su territorio, las prácticas vudú comienza a hacerse más frecuente en los territorios de Louisina y Nueva Orleans, así que no faltaron los escritos que acusaba al vudú como un centro de orgías, donde las mujeres negras se desnudaban y se retorcían al ritmo de la música e incitaban a los blancos de ambos sexos. La prensa escrita describe los actos vudú como "ritos alrededor de una hoguera donde se sacrifica un gato negro y luego de tomar su sangre se lo comen crudo... y esto termina en una orgía." En 1861 se detuvo en Nueva Orleans dos negros porque colocaron a un niño blanco sobre una hoguera en un ritual.

Desde el punto de vista del hombre blanco las religiones traídas de África, son primitivistas pero más allá, la mentalidad del negro es simple, sus dioses han nacido de sus temores. Su mundo está regido por el colectivismo de la tribu y la religión animista, por tanto los traídos a América interpretaron y adaptaron su creencia a las nuevas condiciones. Así que en el contexto de los blancos el vudú o el culto a la serpiente continua siendo un misterio que se sigue practicando en forma oculta en Haití, Cuba y Estados de EEUU. 

La Española estaba divida por dos potencias coloniales la República Dominicana que pertenecía al Reino de España y Haití que era colonia Francesa. A esta no le interesó implantar en el territorio sus patrones culturales en un principio, su interés mayoritario era la explotación sistemática del territorio en grandes plantaciones de azúcar y café con un modelo económico basado en la compra de negros esclavos traídos esencialmente de la Zona Ecuatorial y Subsahariana (Togo, Nigeria y Benini) a consecuencia los esclavos realizan de manera sistemática sus creencias y ritos africanos de forma secreta, pero sin ningún sincretismo "impuesto".

La revolución en Haití trajo consigo un grupo de dictadores manipulados por Francia y a partir de Siglo XX pasa de mano a los Estados Unidos, los que controlan la política exterior del país. Luego en la segunda mitad del Siglo y tras la aparición de focos socialistas, el gobierno americano entrega el poder a Francois Duvalier. Médico de profesión y conocido como Papa Doc, es el régimen de terror más despiadado de todo el Caribe, también conocido por el régimen de los Zombies, asociado con los distintos grupos de poder y jefes de tribu. Duvalier renovó la tradición del vudú como parte de una medida populista y para consolidar su mandato hace creer que él mismo es un hougan (sacerdote vudú); Nombró de Comandante en Jefe de la Milicia al temido bokor, Zacharie Delva.

Se dice, que con la intención de crear más el terror se comenzaron a realizar a través de los brujos (bocorp ó bokor) rituales donde se daba de beber sustancias extraídas de peces que hacían caer en estado de cataplexia produciendo una muerte aparente y al despertar en un estado de letargo se les hacía creer que se encontraban en el infierno y eran obligados a trabajar.

Papa Doc era conocido por vestirse como el Barón Samedi. Este varón es un loa, que significa "sabado" Es el loa de la muerte, junto con sus otras encarnaciones, el Barón Cimetière, Barón La Croix y Barón Kriminel, se le describe con sombrero de copa, traje de chaqueta negra, cuencas vacías en lugar de ojos y tapones de algodón en los orificios de la nariz. Tiene la cara pintada de blanco como una calavera y habla con voz nasal. Este espera en los cruces de caminos, donde las almas de los muertos pasan, También se le considera el dios de la resurrección, pues solamente el Barón puede aceptar a un individuo en el reino de los muertos. Si él está con buen humor puede conceder a sus seguidores que sigan viviendo, (recuerden que la muerte es una transición a otra vida)pero si él está en un mal humor puede cavar sus tumbas demasiado pronto y enterrarlos vivos o aún peor, traerlos como zombis. El barón tiene una legión de espíritus bajo su control. Estos espíritus están vestidos a imagen y semejanza de su amo. Ellos ayudan a llevar a los muertos al mundo terrenal. Algunos dicen que El Barón Samedi tiene su origen en el Nuevo Mundo, no en África.

Hasta aquí y a grandes rasgos la llegada del vudú a América, su incidencia y uso inescrupuloso, esta reseña histórica nos permite entender porque rodea a este rito tanto misticismo y miedo ...

 

 
Continuará... Lucerocongo 

 fotos y fuentes

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EL Vudú De Hoy. Anónimo 

Yo Anduve Con Un Zombi  Inés Wallace 

Haití país maldito 2100 

Expedición Humana A La Zaga De La América Oculta Pontificia Universidad Javeriana Diciembre De 1997 Nº 14 Bogotá.