¿Qué Es En Realidad La Muerte? ¿Por Qué Existe? 2

Segunda Parte

La muerte para los pueblos en África tienen diferentes significados según sus tradiciones y medios de vida, pero en general guardan elementos en común para pueblos ijaw e Igbo tienen la creencia de dos almas, un alma eterna, llamada Teme y una segunda alma que proporciona la fuerza vital , el alma eterna deja el cuerpo con el último respiro y toma la forma de una sombra. Por esta razón se considera peligroso caminar por lugares en sombra, y usan a menudo espejos para que los espíritus malignos se golpeen contra "la imagen del alma" y no contra el alma real de un hombre vivo.
Los espíritus de los antepasados pueden proporcionar ayuda o desgracias a los vivos, según la atención que ha estos reciban. Al igual que en otros muchos grupos étnicos de África, es fácil ver cómo antes de cada comida, algunas personas vuelcan al suelo un poco de agua y de comida. Es la forma simbólica de decirles a los antepasados que se les tiene presentes y que se les alimenta. Cada siete años se sacrifica una cabra y se rocía con su sangre las imágenes o pilares de arcilla que representan a los antepasados. Si una persona habla mal de un antepasado de otra familia y no se disculpa, ésta se desquita hablando mal contra los difuntos de dicha persona.
Entre los Kalabari, cuando muere una persona importante, sus familiares llevan su cuerpo a un lugar especial, para lavarlo con agua preparada y telas que no deben tocar la tierra, las hermanas atan un Okuru alrededor de su cintura y sus esposas legales lo visten con telas especiales. Luego, los hijos y hermanos llevan el cadáver a una cama en un local que contiene las urnas de sus antepasados. Los amigos muestran su respeto al difunto tocando tambores para avisar a los antepasados que pronto se les unirá el alma del nuevo difunto.
En general, ente los pueblos del sudeste de Angola y Namibia el cadáver era colocado en la posición considerada como más apropiada para su enterramiento: las rodillas flexionadas delante del pecho y sobre éste los brazos cruzados. Cuando se trata de un propietario importante, es envuelto con una piel de de buey negra. El enterramiento tiene lugar a las pocas horas de la muerte. Antes de transportar el cadáver se realiza un interrogatorio sobre dos asuntos: la designación del culpable de su muerte y el nombramiento del heredero principal. Una autoridad familiar formula estas preguntas al difunto. Éste responde con el movimiento de la percha sobre la que está suspendido el cadáver y que reposa sobre las espaldas de los porteadores. Estas mismas preguntas son repetidas en el cementerio. La primera pregunta se hace como confirmación del oráculo que anteriormente ha sido emitido por el adivino de la comunidad. La segunda, igualmente, se hace como confirmación a la resolución legal que ya ha sido tomada por un Consejo de Familia. Lo más habitual, actualmente, es ser enterrado en la parcela familiar de los cementerios de cada distrito.
Solamente, los kimbanda (médicos-adivinos) de renombre tienen el honor de ser enterrados fuera de las propiedades o de los cementerios.  Se escoge generalmente para ellos la proximidad de un cruce de caminos, un lugar que esté protegido por la sombra de un gran árbol o de arbustos muy tupidos. Se cuelgan de las ramas los instrumentos del kimbanda. Antiguamente dos clases de personas eran privadas de sepultura: los brujos(as) y los individuos muertos por causa del hambre.

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¿Qué Es En Realidad La Muerte? ¿Por Qué Existe?

Parte1
¿Qué Es En Realidad La Muerte? ¿Por Qué Existe?
¿Quién Es El Que Hace Morir Y Quién Es El Responsable Último?

Dependiendo de cómo entienda la muerte el hombre bantú se dará cuenta de, si su existencia en el mundo (ámbito temporal) es de alegría  o, por el contrario, un valle de lágrimas. Dependerá también de esa comprensión de la muerte para saber lo que le espera en la vida del más allá.
 Mito De La Muerte salvadora
 En tiempos antiguos los hombres vivían junto a Dios en el cielo, ellos bajaban a la tierra a pasear, pues esta era un gran jardín para volver a subir mediante una cuerda, pero ocurrió un día que esta se rompió; a consecuencia del peso de una mujer en gestación de dos gemelos  que quería pasear por la tierra para dar un paseo. Su esposo y ella cayeron al suelo y así se perdió la posibilidad de regresar al lado de Dios. En estos tiempos la muerte vagaba por la tierra y entonces ellos hicieron un pacto con la muerte para utilizarla como el vehículo, para regresar al cielo. (DaRos A.: 1975, pp. 48-49.)
Mito De La muerte por mala fe
 Un día Le-Eyó curandero recibió al creador del mundo y este le dijo al curandero, "amigo si muere un niño en tú  pueblo, luego de venerar  el cadáver recita la siguiente fórmula... hombre has de morir y volver de nuevo al vida, Luna, muere y no vuelvas más!..". Todo fue normal, hasta que un día murió un niño de un vecino que le había negado un favor a Le-Eyó. El padre llevó a su hijo al curandero para que leyera la fórmula mágica, pero el curandero dijo,.."este niño no es mío y este vecino no me cae bien..."  por lo tanto recitó las palabras mágicas de forma incorrecta y dijo así: "... hombre has de morir y no vuelvas a vivir nunca más. luna muérete  y vuelve siempre..."
El niño nunca resucitó; pero a los pocos días a Le-Eyó ,uno de sus propios hijos falleció y comenzo a gritar a viva voz la fórmula original, pasaron horas y días, pero el niño no regresaba a la vida, desesperado escucho la voz del creador "...no te canses el niño no regresará, has roto el contrato, cuando se trataba el niño de otro, así que ahora no podrás regresarle la vida  nadie más..." de ahí que no se puede regresar a la vida, mientras que la luna siempre vuelve y se hace ver tras morirse  y desaparece una y otra vez.

Con estos dos ejemplo podemos ver  que los bantúes no culpan directamente al hombre, en el primer caso  son los gemelos, en el segundo caso la mala fe de un curandero, por lo tanto lo que más preocupa al  bantú es como reanudar la relación del hombre con lo divino a través de la muerte, así como el mal uso que hace el hombre con lo otorgado por lo divino; o sea su mala conciencia. Según la creencia bantú el muerto no pierde su afectividad, ni la posibilidad de ella, por lo tanto su continuidad está asegurada, mientras que los ritos lo permitan y garanticen, por esto el difunto no es un individuo privado de funciones sociales "ellos vuelven y están presente en la vida cotidiana".  De aquí se desprende el porque la muerte en  África tiene varias etapas, primero: La que pone fin a la vida, segundo: las ceremonias que acompañan al muerto desde la casa hasta la tumba y tercero: la etapa de regreso de la tumba a la casa, en calidad de ancestro y protector de los suyos.

Ahora la personalidad de cada pueblo bantú esta ordenada en función de lo divino y su cuerpo, por ejemplo: para los pueblos  de creencia vudú  dicen tener cuerpo-corazón o lo que es igual "espíritu y voluntad" o "sangre y  sombra"(haciendo referencia a los antepasado). Los yorubas concibe al hombre con un cuerpo  y un soplo "espíritu e inteligencia" y su asiento en la cabeza "espíritu y voluntad" que reside en el corazón junto con otras fuerzas alojadas en otras partes del cuerpo, como pie, manos, vientre, hombro, caderas. Por lo tanto, los componentes de la personalidad bantú son (Cuerpo, Espíritu, Sombra).
De estas reflexiones entonces vemos que el individuo no se ve como un elemento solo, sino como parte del cosmos y una sociedad, "sus espacios" están en él y en la naturaleza que lo rodea (árboles, altares, bosques) de forma temporal o permanente. De de esta forma vista, el espíritu de sus antepasados puede manifestarse en cualquiera de estos elementos naturales, como cruces de caminos, senderos, piedras, etc. También existen otras entidades simbólicas como la sangre de un pacto, macuto, el trances, etc. de esta forma el bantú se prepara en su tránsito y regreso al creador cuando ponga fin de "forma natural" a su existencia terrenal, por tanto en este tránsito de regreso hay varios grados de muerte en el tiempo.

 Las creencias contemporáneas originarias de los pueblos bantúes en el Caribe, mantiene este tránsito de la muerte. Morir durante una ceremonia y regresar con los muertos (nfumbi) este pacto esta relacionado directamente con el mito de la muerte, con la misma personalidad e importancia tiene el soplo vital tiene para el bantú, la relación muerte-nganga personaliza ese pacto (Cuerpo, Espíritu, Sombra)y se integra en el mundo cósmico (espacio-tiempo). Tiempo y Espacio relativos pues desaparece a la hora de comunicarse  con el nfumbi, sustituto del ancestro.
El nfumbi une una comunidad y a través de él, se hace una conexión con esa perdida que hubo con lo divino. Por lo tanto el nfumbi vuelve a realizar la función social rota  debido a la perdida de un linaje o parientes de sangre desde el momento que comienza a ser esclavo y traído a las América y como segunda opción la muerte natural de que puso fin al ciclo de vida, visto de esta forma el nfumbi, ayuda a cumplir las etapas de la muerte vistas en África.

 

Lucerocongo continuará..


El Espiritu del agua en África 3


 "LA CASA DEL SOL Y LA   LUNA" 
    
Hace muchos, muchos años, el Sol y el Agua eran grandes amigos y vivían juntos en la tierra. El Sol visitaba al Agua muy a menudo, pero el Agua nunca visitaba a su amigo el Sol. 
 
‐ Me he dado cuenta – le dijo un día el Sol – que yo siempre vengo a visitarte mientras que tú nunca vienes a mi casa. ¿Me puedes decir por qué?
‐ Está bien – dijo el Agua – el problema no es que no quiera visitarte.  
Es que tu casa no es suficientemente grande para mí. Si viniera a visitarte con toda mi familia, terminaría sacándote de tu propia casa.
‐ Entiendo – dijo el Sol ‐
‐ Muy bien – respondió el Agua ‐ si quieres que venga a visitarte, lo haré.Después de todo tú me has visitado muchas veces. El Sol fue inmediatamente a su casa, donde le esperaba su novia la Lunay le contó la promesa que le había hecho al Agua, y al día siguiente comenzó a construir un enorme jardín para recibir al Agua. Cuando terminó de construirlo, el Sol le dijo al Agua que ella y su familia estaban invitadas a su casa.
Al día siguiente el Agua y sus allegados, los peces y animales acuáticos, llamaron a la puerta de la casa del Sol y la Luna.
‐ ¡Aquí estamos! ‐ dijo el invitado.¿Podemos entrar sin problemas?
‐ Pueden pasar cuando lo deseen – respondió el Sol.
El Agua comenzó a fluir en el jardín del Sol y la Luna. En pocos minutos el nivel del agua llegaba a las rodillas del Sol y de la Luna,
Así que el Agua invitada preguntó:
‐ ¿Podemos continuar fluyendo? ‐ Seguro, no te preocupes– respondió el Sol.
– Que pase todo el que quiera.
El Agua continuó fluyendo dentro del jardín, alcanzando la altura de la cabeza de un hombre. El Sol y la Luna se miraron a los ojos y convinieron en que no había nada que hacer, así que le dijeron el Agua que entrase. Tuvieron que trepar hasta el techo porque quedaba poco espacio sobre el agua.
 Entró tanta Agua que pronto rebasó el nivel del techo y el Sol y la Luna tuvieron que salir y establecerse en el cielo, donde permanecen desde entonces.
Fabula Nigeriana de la cultura Efek‐Ibibo
KALUNGA
Originalmente Kalunga fue el dios ancestral de los lunda de Angola, Zaire y Zambia. Más tarde, se convirtió en un ser supremo, dios del cielo y de la creación. Él es el que todo lo ve y el que todo lo sabe, y es el juez de los muertos, cuyas decisiones se caracterizan por su compasión y sabiduría. Como dios de los muertos está relacionado con el inframundo y el mar.
KOSI
Fetiche de los pueblos del Congo, de carácter acuático, ya que de él depende la lluvia, el trueno y el rayo, la pesca y la navegación fluvial, medio principal de comunicación de un territorio exuberante, donde las selvas impenetrables borran todos los caminos. Este fetiche tiene forma de saco de arena cerrado con dos cuernos y plumas en la parte alta.
MBERE
En la mitología fen (En la zona oeste de Bantu), Mbere es el creador. Según cuenta la leyen-da él creó al hombre del barro, pero originalmente su creación fue un lagarto, a quien colocó en el gran mar de agua durante cinco días. Al quinto día, Mbere miró y vio al lagarto;
volvió a mirar al octavo día y el lagarto había desaparecido. Pero cuando el lagarto emergió del agua, era un ser humano, "Gracias" le dijo el hombre a Mbere.
El pueblo dogón, que habita en los abruptos roquedales de Bandiágara, al N. E. de la República de Malí, ha sido referencia obligada para los africanistas desde los primeros trabajos de Marcel Griaule, quien, por boca de Ogotemmêli, un viejo cazador ciego, nos desveló lo más profundo de su cultura: una cosmogonía y una visión simbólica del universo que impregnan todos los aspectos de la vida cotidiana. En el "Dios del Agua" Griaule, Impresionado por la riqueza y complejidad de los conceptos que le fueron revelados, quiso darles una difusión comparable a la de las mitologías antiguas, reivindicando las culturas africanas y rindiendo homenaje al anciano que fue el primero en tener la osadía de mostrar al mundo de los blancos una cosmogonía tan rica como la de Hesíodo, todavía vigente en nuestros días.
Para la mayoría de los Occidentales e incluso para muchos de sus vecinos, los Dogón son un pueblo de hombres peligrosos o por lo menos los más atrasados. Pero lo curioso es que su pensamiento puede aplicarse a cualquier africano Bantú. El estudio del pensamiento Bambara, vecinos de los Dogón responde a una metafísica ordenada similar, y hay muchos ejemplos en diferentes etnias de otras áreas africanas que lo demuestran. Podríamos hablar de la existencia de un pensamiento común Bantú. No en vano existe un sentimiento panafricano
Este tema no está acabado regresaremos a él próximamente en otras publicaciones.


 fragmentos del documental de Josu Venero y Rafael Carvajal. Producción DeAPlaneta 
Foto:  http://jessar.blogspot.com

lucerocongo Continuará

El Espiritu del agua en África 2

Parte 2
La religión africana se centra en los seres humanos. El nacimiento es sólo el comienzo del proceso para llegar a ser muntu, el recién nacido recibe un nombre con frecuencia es el de algún antepasado o de un espíritu, si un niño muere antes de recibir este nombre no es real ni totalmente un ser humano, sino una especie de espíritu que aspiraba a ser hombre, uno de los acontecimientos más importantes es el proceso de llegar a ser hombre o sea la iniciación, el rito de la iniciación masculina se llama mukanda y comienza con la estación seca en mayo
MANGALA
En la mitología Bambara: Con leves peculiaridades, su mitología coincide con la de otros grupos de ascendencia Mande. En la mitología Mande, en el principio, existía sólo Mangala. Mangala tenía dentro de sí una energía dual, masculina y femenina. Con ambas, hizo una semilla semillas se transformaros en peces. Todo iba bien hasta que Pemba, uno de los peces masculinos, intentó escapar del huevo y cogiendo parte de la matriz la tiró fuera del huevo y así se creó la tierra. Para restablecer la situación de tranquilidad anterior, Mangala utilizó a Farro, hermano de Pemba, para destruir a éste. Mangala tomó al que estaba en la izquierda de la placenta y lo transformó en el sol, asociando así a Pemba con la oscuridad y a la noche.un desconocido llamado Sourakata llegó del cielo con el primer tambor sagrado, un martillo y el cráneo de Farro. Sourakata comenzó a  tocar el tambor y a cantar para que viniera la primera lluvia. Sourakata es el primer mago (nyamakalw) Mande. Los Bambara consideran a Faro como la divinidad que controla el cielo y  el agua. Faro da el agua a todas las criaturas vivas y enseñó a los humanos el uso de las palabras, de las herramientas, de la agricultura y de la pesca. Cada cuatrocientos años  vuelve a la tierra para verificar que todo continúa en armonía.

BEHANZIN
Es un dios-pez que es venerado en Dahomey


fragmentos del documental de Josu Venero y Rafael Carvajal. Producción DeAPlaneta 





lucerocongo

continuará

El espíritu del agua en África

La inmensa mayoría de los habitantes de Africa Central y Meridional hablan lengua bantúes las poblaciones actuales de lengua bantú se han formado por migraciones y mezclade grupos a lo largo de los siglos y se han adaptado a ambientes diversos desde la selva tropical al desierto, otros grupos de habla bantú son los ndembu, los sothoswana, los zulúes, los shona y kikuyu. La religión africana es transmitida oralmente de una generación a otra, no existe otra  autoridad que no sea la palabra de los ancianos si no se fían de ellos es como no fiarse de nadie. En sus creencias el agua tiene un papel fundamental, como elemento purificador del alma, tal es así que  casi todo los grupos étnicos rinden culto a un dios o representante del agua, pero no podríamos comenzar un artículo como este, sin mencionar como Nzambe o Nzambia o Zambie.creó nuestro mundo.

NZAME
En la mitología Fang: En el principio sólo existía Nzame, que tenía tres divinidades: Mkwa, Nzalan y Mebere. Nzame creó el universo y la tierra y le trajo vida. Las tres partes de Nzame estaban admirando esta creación y pensaron que había que crear quien gobernara la tierra y creó el elefante, el leopardo, el antílope y el mono, pero pensaron que había que crear un gobernante mejor. Entre los tres hicieron una nueva criatura en su imagen, y le llamaron Fam (poder), y le dijeron que gobernara la tierra. Pasado un tiempo, Fam se volvió arrogante, maltrataba a los animales y dejó de rendir culto a Nzame. Nzame, enfadado, llamó a Ntzalan (trueno) y mandó truenos y relámpagos y destruyó todo lo que existía, excepto a Fam a quien había prometido la inmortalidad. Nzame decidió renovar la tierra y probar de nuevo. Puso una nueva capa de tierra al planeta y creció un árbol en ella. El árbol dejó caer semillas de las que crecieron más árboles. El árbol dejó caer algunas de sus hojas en el agua y se volvieron en peces, y dejó caer otras hojas en la tierra y se convirtieron en animales. La tierra requemada por el trueno quedó debajo y la prueba es que si se excava profundamente se encuentra esa tierra a la que llamamos carbón. Más tarde, Nzame decidió crear un nuevo hombre, pero esta vez lo haría mortal, y le llamó Sekume, que es el padre de todos nosotros.
Mami Wata  
Es un espíritu femenino que vive en el agua que vive en los ríos y arroyos, aunque a veces también se le presenta viviendo en el mar, Se dice que tiene el pelo oscuro largo, piel muy fina y ojos irresistibles, retrata a menudo con la cabeza y el torso de una mujer y la cola de un pez, a la vez es hermosa, celoso, generoso, seductor y potencialmente mortal.
ella puede aparecer en los sueños y visiones como un ser marino hermoso. Ella puede traer buena suerte en la forma de dinero y su poder aumentó entre los siglos XV y XX, la época de creciente comercio internacional entre África y el resto del mundo. Los colores de Mami Wata son rojos y blancos. Con esos  colores son con los que ella tienta y atrae y las personas a las que consigue subyugar pueden padecer de esa obsesión como de una enfermedad. Un espíritu de agua conocido en toda África y la diáspora africana, su origen se dice que su origen vienen del exterior




fragmentos del documental de Josu Venero y Rafael Carvajal. Producción DeAPlaneta 



continuará..


Los cultos y sus estructura mágico religiosa

Segunda Parte
Uno de los cultos más importantes de la posesión es el Candombeé, su origen el yoruba, aunque se encuentra también de origen bantú.  Estos han copiado los rito de la  regla de osha provenientes de las divinidades Fon, Yorubá y santos católicos, es interesante enfocarse en el punto del tratamiento y la ambivalencia de estas divinidades, las que son castigadas según su comportamiento con los hombres y también se les premia cuando las mismas satisfacen las expectativas de los adeptos.
Junto con el candombeé y a él vinculado se encuentra la macumba, aquí confluye todo lo antes dicho, pero inclusivese agregan creencias locales provenientes de los territorios in situs, entonces esta mezcla se agudiza y  crece en la medida que nos adentramos en las macro ciudades.
Las sociedades secretas llegadas a Cuba, como la abakúa identifican la religiosidad con el patriotismo, este es también uno de los principios africanos; el de la identidad. Por lo que se ha estudiado estas sectas conducen a las cultura Calabar (Nigeria) visto y reconocida también en grupos efor y efik, aunque en Cuba, coexisten también con elementos bantúes y congos, sobre todo a la hora de conformar el rito.
Se piensa que esta secta penetró en Cuba por los años 1834 o 1836 al cuidado de los cabildos negros de la población de Regla. Los primeros indicios apuntan a un documento de una conspiración antiesclavista que lideró J. A. Aponte(1812) . Su significado de Abakua proviene de "el que camina arrastrado" que nos conduce lógicamente a los movimientos rituales del hombre leopardo. Fernando Ortiz menciona a los ñáñigos como "Diablitos ñáñigo" y parece que tales palabras provienen del bantú las que significan " simular el espíritu del leopardo". Esta secta es exclusiva de hombres, con una compleja jerarquización dentro de sus miembros, de un estricto secreto y se evocan seres ultramundano en rituales materializados a través de un tambor conocido por Ekwé. Este tambor es utilizado en iniciación, renovación purificación y muerte. Se conoce que al mismo se le da uso para dictaminar  leyes, castigos internos de obligatorio cumplimiento, firmas y trazos en el suelo.
 Su Código es de obligatorio cumplimiento y tienen varios lineamientos fundamentales como guardar el secreto, matar por Ekwé si es necesario  protegerlo hasta la muerte, respetar a los superiores ser buen hijo, padre y respetar a la madre, ser buen ekobio(hermanos de religión), no ser gay, no dejarse pegar por ninguna persona.
La  hombría es uno de los elementos esenciales de la secta, el socorro a otro hermano, a yudarlo en sus enfermedades su fuese necesario, problemas económicos y hasta en las afrentas callejeras.  La selección del nuevo ekobio es muy estricta, se pasa por diferentes pruebas de lealtad e inclusive, por una iniciación ritual muy dolorosa, su identificación, está marcada por la forma de vestir, símbolos, gráficos  e incluye su lenguaje secreto.
El origen del vudú  apunta hacia Dahomey, y entre los Fon significa Dios, espíritu o imagen entre lossignifica dios, espíritu o imagen. Los Dioses originarios d África se les conoce por Lao. Entre 1704 y  1765 vodú  es un culto ligado  a la serpiente cósmica(Aida-Hwedo, ayudó en la creación del mundo, vive enroscada bajo el mundo y el agua, cuando cambia de posición, por el peso de la tierra es que suceden los terremotos)  En la actualidad se conocen las ramas  conocida por el Rada, creencias cercanas a los fon-yoruba, el Petro creencia son deidades o espíritus de origen creole y Ellemba más cercano a divinidades congolesas, pudiéramos  continuar hablando sobre el vudú pero  con el ánimo  de no repetir, mejor les remito a los artículos  ya en este blogger que están más completos.
Este tema no está acabado, pudiéramos dar a conocer bajo estos cultos también al culto María Lionza, un rito netamente venezolano, con un sincretismo religioso de origen indígena, pero también  con trazos de los cultos  africanos, pero no soy quien pueda hablar de este culto por mi falta de conocimiento sobre el mismo, para ello dejo a los amigos venezolanos que estoy seguro dominarán más sus particularidades.

...GRACIAS  LOS EDITORES DE LA REVISTA BRILLUMBA QUE ME HAN PERMITIDO AMABLEMENTE PUBLICAR SU ARTÍCULO SOBRE MARÍA LIONZA...

María Lionza (Yara)

Es reverenciada como diosa de la naturaleza y Reina de la magia y la brujeria. Conocida como la santa patrona de los brujos
En el ámbito espiritual según el sincretismo de la región es el máximo escalón de las cortes espirituales, por lo que se ubica su importancia después de la Santísima Trinidad y la Virgen María Madre de Jesús...
Es madre de la raza mestiza aborigen con español haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro logrando la unión y romance de dos mundos.
 La cultura venezolana a la igual que la de América latina está formado por la unión de negros, indios y blancos españoles. Ella es el centro de la trilogía de máxima jerarquía en las cortes espirituales venezolanas formada conformada por el Gran Cacique Guaicaipuro Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opuso férreamente a los españoles, María Lionza y el Negro Felipe Gran Luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela.
El culto alcanza su día máximo de celebración el 12 de octubre; sus representantes espirituales, las tres potencias, el culto y la celebración se extiende a lo largo y ancho del territorio venezolano 
Hay más de 25 relatos de leyenda sobre la diosa. Los etnólogos han descubierto que el mito es constantemente descrito en los círculos espiritistas del culto a María Lionza. Sin embargo, es difícil encontrar una versión escrita del mito.

Relato 6
María lionza era hija de un español con una india (Mestiza) y se crió como una blanca criolla fiel creyente de Dios, Jesucristo y la Virgen María. Ella creció hasta cierta edad de la adolescencia, su padre quien le arregló un matrimonio con otro español. María Lionza decide escapar de este arreglo. Fue el Negro Felipe quien la ayudo a escapar y la llevó ante el indio Guaicaipuro que se encontraba en la montaña. Él le enseño todo sobre sus raíces indígenas... Cuando los españoles fueron a la montaña Guaicaipuro la ayudó a escapar hasta que la punta de la montaña y fue entonces que le atravesaron el pie derecho a Guaicaipuro con una lanza, el luchó aun con varias heridas y cuando el vio que ella ya no estaba fue cuando por fin pudo morir. Es allí cuando ella fue encantada y elevada transformándose en la guardiana de la montaña y reina de todas las cortes espiritistas de esa forma las Tres potencias. (María Lionza no es la misma que María de la Onza) María de la Onza era hija de un cacique de Yaracuy ella era una mujer bien formada a diferencia de María Lionza que era prácticamente una niña. María de la Onza Fue Violada por siete hombres y desde entonces ella juro vengarse y fue cuando aparición una onza antes sus ojos y ella se montó sobre ella y es de allí que se le ve la a ella sobre una onza en cambio María Lionza solo tiene imagen junto a las otras dos potencias (Guaicaipuro y el Negro Felipe) y se ve con ropas que usaban las Blancas Criollas de esa época. 

...PARA MAYOR INFORMACIÓN REMÍTASE A LA REVISTA 
http://revistabrillumbacongo.blogspot.com/2011/10/espiritismo-marialioncero.html?spref=fb






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Fuente:
Gustavo Martin Magia, Religión y poder.
http://www.cubana-santeria-yoruba.com
http://www.centrodeestudioafrocubano.com
http://www.ikuska.com/Africa/Etnologia/Pueblos/Fon/
http://matutehcr.wordpress.com